Traduções Gratuitas

La Rochefoucault - A Preguiça

2012-01-01T02:21:00.001-02:00

A preguiça, ignoramo-la como a nenhuma outra paixão; é a mais ardente e maligna dentre todas, não obstante sua violência nos seja insensível e os danos causados nos passem incógnitos. Meditando acerca de seu poder, descobrimo-la em todas as ocasiões mestra dos nossos sentimentos, interesses e prazeres: ela é a rêmora cuja força detém as grandes embarcações; é a calmaria mais daninha aos grandes empreendimentos que os mais contundentes abrolhos e as mais violentas procelas. A preguiça nos contenta a alma por um encanto secreto, arrefecendo de súbito as mais ardentes diligências e resolutas paixões; a fim de darmos o real escopo dessa paixão, basta dizer que a preguiça é uma como beatitude d'alma: consola-a das perdas e substitui-se a todos os bens.

Émile Boutroux - A História da Filosofia

2011-08-31T20:28:00.002-03:00

Zhte‹tai tÕ ‡dion.

ARISTÓTELES, Et. Nic., I, 7, 1097b 35.

À medida que semultiplicam em todos os sentidos os trabalhos históricos, vem a ser cada vezmais difícil um acordo acerca do objeto da história: é ela aquela ciência quecultivou Renan, que buscava na seqüência dos fatos as leis morais da humanidadee do universo, e Fustel de Coulanges, que ignorava a existência de leis moraise cuja ambição limitava-se a coligir uns e outros fatos às suas causaspróximas?

Não foge a tal condiçãoa história da filosofia; Hegel e Groto tinham dela idéias bem distintas.Vemo-la assumir cariz filosófico, psicológico, social, filológico enaturalista, sem que se divise claramente para que forma inclina-se ela afixar-se. É mister para quem se dedique a ela, se não quer limitar-se a seguirtal e qual corrente, interrogar-se a si sobre a finalidade desta ciência esubmeter à apreciação as várias definições que se lhe podem conferir.

Qual o objeto próprio àhistória da filosofia? Qual o método conveniente a seguir?

Trata-se tão-somente deagrupar e classificar segundo a geografia e a cronologia os fatos a que cabe oepíteto de filosóficos?

Trata-se de remeter cadaum desses fatos, após a operação de triagem, às particularidades do meio ondese produziram, como que a suas condições e causas?

Ou antes – se seacredita que a filosofia até certo ponto possui existência e desdobramentopróprios, e constitua uma espécie de organismo –, trata-se de desimbricar eseguir esse desenvolvimento autônomo que perpassa as invenções, aparentementecaprichosas, dos indivíduos? Consideraremos nós cada filosofia qual uminstrumento algo dócil do espírito imanente e universal? Tomaremos a peito odever de extrair e completar as partes fecundas da obra de cada pensador,abandonando as que agora ou depois o tempo há de levar consigo? Não é esta umadas atividades que se espera do historiador: a de tudo ler, estudar e criticar,a fim de remergulhar na noite dos acontecimentos os que não mereçam ocupar a memóriados homens?

Se escrupulizamos emjulgar as produções filosóficas em nome da idéia meio mística da filosofiaperene, não desejaríamos ao menos diferenciar, dentre as concepções do homem degênio, as em que é ele verazmente autêntico, inovando e preparando o futuro,daquelas em que ele ao invés é apenas o eco dos antecessores?

Não existe concepção dahistória da filosofia (bem compreensível, se se considera sua relação com asciências positivas) segundo a qual o papel do historiador seria o de adotar comoobjeto de estudo não a filosofia, senão os filósofos, e demonstrar de cada umdeles, numa análise psicológica, por qual evolução – sopesados o temperamento,a educação e as circunstâncias de vida – produzir-se-ia necessariamente asidéias que deu à luz.

Ninguém duvida de queestes pontos de vista não tenham valor ou não sejam de interesse; contudo,parece que nenhum deles é o ponto de vista do historiador da filosofia.

Seria demasiada modéstialimitar-se a colecionar e organizar em seqüência cronológica as manifestaçõesfilosóficas; somente nas doutrinas e nos sistemas filosóficos, em que afilosofia se realiza, é possível que se ofereçam a nós nalguma medida umencadeamento lógico dos fatos com os fatos em si mesmos.

Ao contrário, seria bemaudacioso afirmar que para esta concepção há todo o futuro à frente, enquantopara aqueloutra o tempo já acabou. Na época de Voltaire a metafísica foisentenciada de morte; ora essa foi justamente a época do nascimento dafilosofia alemã.

De que se compõe a ambiçãode encontrar as origens históricas e inconscientes e a gênese mecânica dasidéias dum pensador? Quem de nós, até mesmo os mais atentos e hábeis no examedos próprios estados de consciência, poderia explicar deveras a origem de suasopiniões e doutrinas? Como discernir, dentre as inumeráveis e complexasinfluências a que se submete continuamente a vida, quais foram profundas eduráveis, e como expressar com justiça em que sentido elas se exerceram? Enfim,por que desejar a todo custo que as idéias nasçam a partir de influênciasexteriores, de cuja fonte produtora ignoramos totalmente?

Junto destas váriasconcepções da história da filosofia, quer tímidas em excesso quer temerárias eaventurosas, há uma que escandaliza menos o espírito, pois em aparência é menoscientífica, mas que talvez responda com maior exatidão à natureza do objeto deestudo: se não estou enganado, trata-se da concepção a que se aplicam amiúde osescritores cujo objeto próprio está em se ocupar do trabalho do historiador dafilosofia, sem outra qualquer preocupação que lhe seja estranha.

Consiste esta tarefa, emprimeiro lugar, em abraçar para tema de estudo o dado que é-nos imediato, i.e., tal ou qual doutrina em sua inerente complexidade, ou ainda tal ou qualconjunto de idéias que o filósofo apresenta como se formasse um todo. Onde nãose cumpra esta condição, podemos estar diante dum refinado moralista, dumespírito profundo ou dum pensador original, mas não em presença dum verdadeirofilósofo. O problema é saber qual relação lógica o filósofo estabeleceu de fatoentre suas idéias, quais delas reputa princípios, em que ordem e de que maneiraestabelece os laços de dependência de suas principais idéias com as demais.Filósofo é um homem que confronta os conhecimentos e as crenças humanas,buscando-lhes as relações; queremos saber como Platão e Leibniz conceberam taisrelações. E já que o filósofo não é um vidente em quem a verdade caia qual umraio, mas um inquiridor paciente que medita, critica, hesita e só se curva àrazão, queremos saber por que caminho metódico, observações e raciocínios oautor chegou a suas conclusões. Aqui não está em causa o trabalho inconscientee mecânico do cérebro, mas o esforço consciente e voluntário que almeja romperas barreiras da individualidade, pensar universalmente e descobrir a verdade.

Se isto for assim, nãohá de ser a filosofia em geral e como um todo, nem a evolução psicológica decada filósofo em particular que irá compor o objeto imediato da história dafilosofia, mas antes as doutrinas dos filósofos. Conhecer e compreender taisdoutrinas em profundidade, explicá-las na medida do possível – como faria opróprio autor – expô-las segundo o espírito e até certo ponto conforme o estilodo autor é a tarefa essencial a que as demais devem se subordinar.

É ao certo útil atentarao homem, e não apenas à obra isolada, sobretudo porque amiúde o homem nosajuda à compreensão da obra: deve o cartesianismo alguns caracteres à pessoa deDescartes. Em que erro incorrer-se-ia, se se recusa observar a história da almaindividual!

Igualmente éinteressante investigar, na sucessão dos sistemas, as transformações dafilosofia em si, de seus avanços ou sua imobilidade; contudo, não pode o estudogeral substituir o das doutrinas em si mesmas e da concepção de seus autores,pois que este é pressuposto daquele.

Não se negligencienenhuma parte de determinada doutrina, a pretexto de que já se encontra elanalgum filósofo anterior – este argumento é insuficiente; um grande homem nãobusca a novidade ou originalidade, porém a verdade. Desprezaria ele certaparte, por que outro já a descobrira? Nas épocas de literatura clássica, nãohavia quem acreditasse na capacidade duma criação ao estilo de Deus, ex nihilo: Corneille e Molièreabasteciam-se a mancheias nas obras dos antecessores; seriam eles originais obastante se daqueles elementos compusessem trabalhos de valor. Com maior razãoAristóteles, Leibniz e Kant eram conservadores zelosos do que de bom os homenstinham descoberto antes deles; a apropriação dos conhecimentos operava-se pelamaneira de utilizá-los: “No jogo de pela, diz Pascal, joga-se a mesma bola dumlado ao outro, mas um dos lados a direciona melhor.” É comum a mais banal dasidéias assumir nova fisionomia, em virtude das novas relações [que surjam] no meioem que se encontre.

Por sua vez a idéia quemais tarde se revelaria importante e fecunda talvez desempenhasse no sistema emque aparecera apenas um papel secundário e apagado. Embora consideremosinteressante tal encontro ou pressentimento, evitemos pô-lo em evidência, com adesculpa de obsequiar o autor, dando-lhe à idéia um colorido mais moderno: nãodevemos conjeturar Descartes qual seria hoje em dia, mas qual fora em 1644,reduzindo todos os problemas ao da certeza, cuja difusão está a nosso encargo.

A tarefa que nos incumbe a nós determina com precisão os meios adequados de pormos mão à obra. Nos possíveisdesdobramentos ulteriores dum sistema em novas doutrinas, nas apreciações einterpretações de contemporâneos e sucessores, ou ainda nas recensões históricase biográficas acerca da pessoa do autor e suas obras – buscaríamos tão-somenteindícios dos problemas sobre que devemos nos perguntar, ou dados materiais quedeterminassem dalgum modo o terreno onde devemos pisar. Apenas nos monumentos quenos legaram os filósofos pode-se encontrar a fonte da história da filosofia.

Cada obra filosófica exigeconsideração em seu conjunto e nos detalhes. O trabalho do espírito é oscilaçãocontínua do todo às partes e das partes ao todo. Este é o processo decompreensão do drama, da poesia e da obra de arte; é o movimento alternativo deindução e dedução em que se constroem as ciências. Destarte, ao explicar-se oautor por si mesmo, as idéias gerais pelas doutrinas particulares e asdoutrinas particulares pelas idéias gerais, teremos oportunidade de captar seupensamento.

Não basta descobrir textoscuriosos, quiçá inéditos. Quem de nós se revela de todo em tudo o que diz? Quefalar duma carta escrita a um correspondente desaparelhado para compreender ofilósofo que tenha mais valor do que os tratados longamente sazonados edestinados à posteridade? O historiador que não está em busca de anedotas, masda justa apreciação da obra dum grande homem, cuidará antes de tudo em penetrarcada vez mais no pensamento do autor, lendo e relendo inúmeras vezes o conjuntode suas obras, e não em trazer à baila e manipular quantidades impressionantesde textos isolados; ele há-de entrar na pele do autor, caminhar em suaspegadas, segui-lo nos contornos de suas meditações, partilhar as suas emoções filosóficase desfrutar com ele da harmonia em que está repousada sua inteligência.

Os sistemas filosóficos sãopensamentos vivos; por isso a esperança de entendê-los repousa em quem buscanos livros os meios de ressuscitar tais pensamentos em si.

Louis Lavelle - Corpo e Intimidade

2011-07-04T01:54:00.000-03:00

A presença do corpo nos permite penetrar no mistério da intimidade, pois está ele – o corpo – contido no universo de que faz parte; parece esta parte do universo a única a nos pertencer a nós propriamente, pois é nela que reinamos e nos conservamos em nossa natureza original e nossa existência. Não é de mister admirar-se de que alguém que confunda o ser com o dado não enxergue distinções entre o eu e o corpo, mas é de mister que as enxergue. Se o empirismo é posição insustentável, deve-se a que não existe dado sem ato que o dê. Ora este ato – a partir do momento em que me não limito a executá-lo, mas que sinta que executei-o eu – parece que constitui a essência do eu, bem mais em profundidade que o corpo. Mais ainda, é o corpo doravante relegado ao estado de coisa, em que pese que tal coisa conserva uma relação necessária com o ato que a reduz a esse estado; destarte, hei de fazer dele uma representação, que só tem sentido para mim. Assim, ao passo que o meu corpo me permita inscrever-me no universo, o meu pensamento – sem o qual o meu corpo não existiria como dado – inscreve nele este dado e todos os demais. Neste pensamento há uma infinidade que a ele permite reconhecer-se de imediato como adequado ao Tudo, mas para que seja ele nosso, força é conter o Todo tão-somente em potência, i. e., que se depare sempre com dados novos que, à sua ausência, nada seriam e que se atualize a si a pouco e pouco.

(Versão inédita de De l’Acte, texto datilografado, sem data, p. 239)

Louis Veuillot - O Trabalho do Estilo

2011-05-13T14:12:00.004-03:00

Com adaptações, bem vereis.

Não é questão de multiplicar as obras, cuja prolificidade depende da natureza da alma e em particular dos temas sobre que pretendemos versar. Afirmo que, em tudo quanto empreendemos, temos de obrar o nosso melhor, dar aos escritos toda a solidez e até a coerência possível, a fim de que a formosura do vaso, se for do caso, torne aceitável a beberagem cuja virtude é ademais feita de amargura. Quais os meios para que se alcance esta igualdade? Em primeiro lugar, entregar-nos à vocação, não em razão de seu encanto, mas antes porque vem ela de Deus: o trabalho para que nos impele é o verdadeiro trabalho que de nós espera. Se a isto nos chama Deus, sejamos escritores e não desejemos nada além; sacrifiquemo-nos, se for necessário, para que não sejamos nada além. No trabalho das letras, recebemos um como sacerdócio; não o usemos para acréscimo da fortuna, ou inda para a satisfação da vaidade. Providenciará Deus que vivamos dum trabalho que lhe consagramos, e a vida assim sustentada há de ser daquelas bem ocupadas. Recorda-nos aqui a sabedoria humana de que a quem caiba o dom do conselho mui raramente possui o dom da ação. Nós nos imiscuiremos com suficiência nos assuntos mundanos, se nos limitarmos a dar aos que neles labutam conselhos desinteressados, que talvez aproveitarão melhor que nós; a nossa palavra será de maior autoridade quando o público notar que não a empregamos como instrumento de ambições mesquinhas.

Em segundo lugar, estudemos incessantemente. Não acreditemos de pronto e ao primeiro golpe numa imaginação que parece inesgotável. No início da carreira, é comum pensar que um século não bastaria para despachar todas as invenções, as idéias e os maravilhosos discursos que sentimos em germe; mas já na segunda obra percebemos a repetição da primeira, e a imaginação inexaurível afinal era só imaginação. A terra fecundíssima, se não é arada, amanhada e regada de suores contínuos, só produz sarmentos e rebentos loucos e vãos: mostruário pomposo que mal dissimula uma esterilidade real e logo irremediável. Estudemos: somos nós o campo e o estudo é a relha sulcadora, a semente fecundante, a chuva revigorante e sol madurador, que fortifica o existente, renova o languescente e cria o inexistente.

Busquemos o estilo: apego-me a tal pensamento, pois que é essencial. Seja-nos imposta a modéstia e o estudo (i. e., neste caso, a probidade): sem sombra ou senão de dúvida, aquiescerá a consciência cristã; mas alguns jovens crentes tem por quase nada escrever com maior ou menor correção, concordância ou destreza. Eu de mim afianço que, depois da fé e da instrução, nada há de mais necessário: destarte seremos lidos e conquistaremos a atenção e a estima do mundo; eis o êxito que é força conseguir, mas não a nós (não praz a Deus que o diligenciemos para nós!) antes às verdades que Deus nos dá a proclamar e conservar; antes ao mundo, que há de amar as verdades da caridade e refugiar-se ao seu divino regaço.

Demais, a arte sublime que construiu palácios imorredouros do pensamento humano – o Estilo – não nos é, católicos franceses [e brasileiros, por que não?], uma glória familiar, que é dever honrar? Considero nossa história literária e percebo as letras nacionais no que têm elas de magnificente e elevado: o serem filhas da Igreja.

Vós, a quem toca em particular a vocação do ensino e da escrita, conjuro-vos a restituir à linguagem a velha ortodoxia e a dignidade antiga. Lede e estudai os escritores do séc. XVII e saturai-vos deles – não para que se apresentem como imitadores servis, mas legítimos continuadores. Além disso, do proveito desse estudo gozareis excelentes prazeres espirituais. Prometo verdadeiros gozos aos que se dediquem aos livros dos escritores religiosos, que de boa mente chamaria de as obras inéditas desses homens de escol, pois quem se inquieta hoje de saber o que escrevia Bossuet, Fénelon, Bordaloue, Massillon, [Antônio Vieira, Manuel Bernardes, Luís de Souza, Antônio das Chagas] e em geral os grandes mestres, tão pouco freqüentados, da literatura cristã?

Volto ao pensamento que me domina, e repito que devemos, meus irmãos, já agora nos dedicar – se quisermos que nos escutem, e por muito tempo – à formação dum estilo nobre que versará mui dignamente de Deus e do homem, [...]. Não prometo tornar-nos grandes escritores: na arte há um grau de elevação, a que nem o estudo, nem a vontade mais assídua, nem os desforços mais constantes seriam capazes de alçar aquele a quem Deus não destina ou outorga certas qualidades, raras na história do espírito humano; mas à força de trabalho chegaremos a ser um escritor puro, claro, correto e até elegante; manobramos uma linguagem que não se enverga ante o pensamento excelso, nem deixa estropiada nenhuma idéia. Quando, com tal instrumento em mãos, cantamos a verdade de Deus, deparamos tons escutadiços a todo ouvido humano, o que enciúma os gênios. Concedo que os escritores do séc. XVII, religioso ou profano, não eram todos uns bossuets, fenelons, racines, pascais, [vieiras, bernardes, sousas, gregórios], talentos fora de linha, cujas faculdades superiores rutilavam, se é licito dizer, a cada palavra. Mas em todo lugar, com toda gente, até entre os que não eram da profissão, havia ordem, clareza, elegância, escolha e nobreza na expressão! E que talento, diríamos hoje em dia quase milagroso, de precisar concisamente os pensamentos mais profundos, de sublinhar na dicção as coisas mais comezinhas! Lede em voz alta uma página escrita outrora, e após lede uma das que se escrevem agora (e destas escolhei a mais aquilatada), e aí compreendereis, melhor do que se poderia exprimir, a decadência assustadora do pensamento e da arte.

Os Apotegmas dos Padres do Deserto (Parte IX)

2011-02-12T19:40:00.009-02:00

Capítulo IX: Não se deve julgar ninguém

1. Aconteceu a um irmão do monastério do abade Elias sucumbir à tentação; posto porta afora, partiu em direção à montanha para se encontrar com o abade Antão, e lá ficou um tempo, até Antão o remeter ao monastério donde viera. Mas tão logo o viram os irmãos, expulsaram-no novamente. Retornou o irmão até onde o abade Antão e lhe disse: “Pai, não me quiseram receber”. Transmitiu-lhes este recado o ancião: “Certa vez, naufragou um navio no mar e perdeu a carga. Às duras penas conseguiu aportar, mas vós quereis submergir a nave que chegou sã e salva à margem.” Quando souberam que outro não era senão o abade santo que lhes devolvia o faltoso, receberam-no sem pestanejar. (Antão, 21).

2. Pecara um irmão, e por isso ordenara-lhe o padre saísse da igreja. Contudo, levantou-se o abade Bessarião e saiu com o irmão dizendo: “Também devo eu sair, que sou pecador.” (Bessarião);

3. Certo dia foi o abade Isaque de Tebas a um cenóbio. Ao testemunhar a falta dum irmão, julgou-o. Ao retornar ao deserto, apareceu-lhe um anjo do Senhor defronte a porta da cela e lhe disse: “Não hei de deixar-te entrar!” Perguntou-lhe o ancião a razão daquilo, no que lhe ripostou o anjo: “Enviou-me Deus a perguntar-te: ¿Para onde me ordenas tu mandar aquele irmão culpado que julgaste?” Num instante Isaque fez uma metania e disse: “Eu pequei, perdoai-me ! » E lhe disse o anjo: “Ergue-te, Deus te perdoou, mas guarda-te doravante de nunca mais julgar ninguém, sem que Deus o faça antes.” (Isaque de Tebas).

4. Certo dia cometeu uma falta um irmão da Cítia. Os anciãos em conselho mandaram se pedisse a presença do abade Moisés, que se recusou a ir. O mensageiro encaregou a outro que lhe dissesse: “Vem, que te esperam os irmãos.” Ergueu-se o abade, pegou dum saco furado, encheu-o de areia e pô-lo sobre os ombros, e com ele foi até onde os irmãos. Saindo-lhe ao encontro, perguntaram os irmãos: “¿Que é isto, Pai?”, ao que lhes respondeu o ancião: “Meu pecados escorrem às minhas costas, e não nos vejo eu; ¿e tenho eu agora de julgar os pecados alheios?” Ao escutarem aquela palavra conceituosa, já não tocaram mais no assunto os irmãos e perdoaram o culpado. (Moisés, 2).

5. Perguntou o abade José ao abade Pastor o seguinte: “Dize-me: ¿como alguém se torna monge?” Respondeu-lhe o ancião: “Se quiseres encontrar repouso neste e noutro mundo, em todas as ocasiões levanta-te esta questão: ‘¿Quem sou eu?’ e não julgues ninguém.” (José de Panefo, 2).

6. Outro irmão interrogou o abade Pastor lhe dizendo: “Se vejo a falta do meu irmão, ¿faço bem em escondê-la?” Ripostou-lhe o ancião: “Cada vez que escondemos o pecado do irmão, esconde Deus o nosso; e cada vez que denunciamos as faltas dos irmãos, denuncia Deus as nossas igualmente.” (Poemão, 64)

7. Certo dia no cenóbio cometeu um irmão uma falta. Naqueles páramos vivia um anacoreta, que de há muito estava em recolhimento. Foi-lhe visitar o abade do monastério, para falar do irmão manchado de culpa. Disse o anacoreta: “Expulsa-o”. Expulsaram destarte o irmão, que foi-se refugiar numa ravina, onde chorava. Acontecia de passar outros irmãos que se iam até onde o abade Pastor, e que escutando o choro do irmão na ravina desceram o barrocal e depararam-no mergulhado em nímia tristeza. Convidaram-no a ir até a morada do ancião, mas recusou-se dizendo: “Hei de morrer aqui.” Encaminharam-se os irmãos até onde o abade Pastor e lhe contaram a história. Instou-lhes o ancião a retornar ao local onde estava o irmão e lhe dizer: “O abade Pastor te chama”. Pôs-se a caminho o irmão. À vista de sua tristeza, ergueu-se o ancião e abraçou-o e convidou-o amavelmente a comer. Logo após enviou o ancião até onde o anacoreta um dos discípulos com missão de lhe dar este recado: “Anos há que te desejo ver, pois que já tive notícias de ti, mas a preguiça minha e tua nos empeceu o encontro. Mas eis que, com a vontade de Deus, se nos aparece a ocasião. Sofre vir atéqui, para que possamos nos ver.” De fato ele nunca havia abandonado a cela. Ao receber a mensagem, disse entre si o anacoreta: “Se não houvesse revelação de Deus sobre mim, não ordenaria o ancião me procurassem.” Ergueu-se pois e saiu ao encontro do ancião. Após mútua e alegre saudação sentaram-se ambos e tratou o abade Pastor de começar assim: “Dois homens habitavam no mesmo lugar, e cada um tinha um morto em casa, mas um deles deixou o seu para chorar o do outro.” Com tais palavras, arrependeu-se o anacoreta e recordou o que tinha feito. Respondeu ele: “Pastor, tu moras no mais alto do céu, e eu no mais abatido da terra!” (Poemão, 6)

8. Um irmão interrogou o abade Pastor dizendo: “¿Que devo fazer quando na cela sinto me faltar coragem?” Disse-lhe o macróbio: “Não desprezes a ninguém, não julgues a ninguém e não infames a ninguém, assim dar-te-á Deus repouso e tua vida na cela será tranqüila.”

9. Certo dia reuniram-se os padres da Cítia por amor de falar dum irmão que pecara; todavia o abade Pior calava-se, até qu’enfim levantou-se, saiu, tomou dum saco que encheu d’areia e pô-lo às espaldas; tratou também de meter uma pouca de areia num cestinho que lhe estava adiante. Aos padres que perguntaram o significado daquilo respondeu: “O saco cheio d’areia são meus pecados; como são numerosos, pu-los às espaldas para não lamentá-los nem deplorá-los. Já a pouca de areia são os pecados do meu irmão, nos quais me reconcentro a julgá-los. Não é isto contudo o que se há de fazer: antes devia levar meus pecados ao diante de mim, para neles meditar, e pedir a Deus mos perdoar.” Aos escutar isso exclamaram os padres: “Verdadeiramente, esse é o caminho da salvação!” (Pior, 3).

10. Disse um ancião: “Se fores casto, não condenes o lúbrico, pois que tu bem transgridirias na mesma lei. Com efeito, quem disse: ‘Não fornicarás’, também disse: 'Não julgarás'”. (N. 11).

11. Um padre que servia na basílica foi até onde um anacoreta, por mor de celebrar o sacrifício eucarístico e lhe dar a comunhão. Mas o anacoreta recebeu visita dalguém que muito aborrecia o padre, de quem falou mal, e ficou escandalizado. Assim quando veio o padre como de hábito celebrar o sacrifício, o anacoreta não lhe quis abrir as portas. Diante disso, foi-se embora o padre. Então o anacoreta passou a escutar uma voz que lhe dizia: “Os homens me a mim defraudaram do julgamento.” Reptado em êxtase, vislumbrou um poço d’oiro, um cântaro d’oiro e uma corda d’oiro. O poço era de água muito doce e limpa; à borda estava um leproso que puxava água e a revia num vaso. Quis o anacoreta bebê-la, mas se não podia resolver, porque quem a puxava – era um leproso. Novamente escutou a voz, a lhe perguntar: “¿Por que não bebes desta água? ¿Que pouco vai quem a puxa? Seu encargo é só o de encher o cântaro e revê-lo no vaso.” De volta a si, refletiu o solitário acerca do sentido da visão e reclamou o padre e lhe pediu celebrasse o sacrifício eucarístico como outrora. (N; 254).

12. Num cenóbio viviam dois irmãos vida exemplar; mereceu cada um enxergar noutro a graça divina. Mas numa sexta-feira um dos irmãos saiu do monastério e viu alguém que começara a comer já no ar-do-dia. Disse-lhe o irmão: “¿Isto são horas de comer numa sexta-feira?” No dia seguinte cantou-se o ofício como de ordinário. Ora o outro irmão, fitando o companheiro, notou que o abandonara a graça divina, o que lhe desolou. Mal reentraram na cela, interrogou-o: “¿Que hás feito, meu irmão? Não vi sobre ti a graça divina de Deus.” – “Mas, respondeu o outro, a consciência não me acusa de ação ou pensamento culpável”. Insistiu: “¿Não disseste alguma palavra má?” – “Sim, respondeu o irmão, a quem o fato retornava à memória. Vi alguém que comia já no sol-das-almas e lhe disse: ‘¿Isto são horas de comer numa sexta-feira?’ Eis o meu pecado. Façamos pois penitência juntos durante duas semanas e oremos a Deus que me perdoe.” O que de fato fizeram, e duas semanas depois o irmão percebeu a graça de Deus que retornava sobre o outro. Ficaram assim consolados ambos e renderam graças a Deus, que é o só bom. (N. 255)

Marcel de Corte - Prefácio de "A Inteligência em Perigo de Morte"

2010-09-17T02:32:00.007-03:00

Quando comecei a traduzir este livro, cujo prefácio dou a público, imaginava em publicá-lo em letra redonda, mas a tradução nunca me caiu no goto. Contudo, pode-se ler sem grande prejuízo, pois que nela há pouca traição ao original - até prova em contrário.

Luiz de Carvalho.

A obra que apresentamos ao público com o título A inteligência em perigo de morte faz parte da série de trabalhos que consagramos à crise da civilização contemporânea: Encarnação do homem, Filosofia dos costumes contemporâneos, Ensaio sobre o fim da civilização e O homem contra si mesmo. No decorrer de nossas longas meditações, o diagnóstico foi-se pouco a pouco acurando. Aqui o encontramos em seu último estágio.

Aproximamo-nos assim o máximo possível da origem dessa estranha doença que afeta o homem da segunda metade do séc. XX e infecta a articulação entre a alma e o corpo, naquele ponto em que se é especialmente homem. Cremos ter encontrado a causa na própria alma do homem, no cume de seu ser, em sua diferença específica: a inteligência.

O homem contemporâneo – que se precipita pelas quebradas sob o impulso do homem do séc. XVIII e da Revolução – sacrificou a inteligência especulativa (que se esforça em relacionar a realidade dos seres e das coisas) e a inteligência prática (que tenta conciliar os meios utilizados com o fim último da vida humana que o atrai) à inteligência operante, que fabrica um mundo, uma sociedade e um homem artificiais. O homo sapiens não evoluiu, como soia acontecer nas velhas mitologias evolucionistas que se ensinavam nos bancos das escolas, durante minha juventude: substituíram-no pelo homo faber.

Estamos no último estágio dessa mudança, dessa “mutação”, mortal como todas as mutações biológicas – como bem ilustra o carneiro de cinco patas –, em que as noções de verdade e bem, apreendidas pela inteligência especulativa e prática, são imoladas em benefício da vontade de poder do homem, doravante um cego intelectual e moral a difundir a eficácia em todo o universo e o gênero humano.

Não nos enganemos: o poder de transformar as coisas, com que se alimenta o homem, só se restringe a justos limites ou só funciona normalmente quando se regula pelas luzes da inteligência especulativa e prática. Uma vez que o homem a ignora, mergulha ele nas trevas da idolatria de si mesmo, que decerto lhe destrói o ser e a diferença específica e é mais danoso que a pior das ignorâncias ou perversões morais. Revelam-se a ignorância perfeita e a imoralidade absoluta com a rejeição da condição humana. Armado das técnicas que possibilitam a recusa e a construção de um “novo mundo” que justificará tal “mutação”, o homem mata em si a inteligência que lhe censura o rompimento dos limites do real.

Ultrapassar os limites do real equivale a entrar no imaginário. Vivemos cada vez mais em um mundo de artifícios, em uma sociedade utópica, assombrados por fantasmas que se fazem e desfazem a nosso talante, segundo o implacável “movimento da história”. Esse é o último estado da doença. Morta a inteligência, nada mais resta ao homem senão a animalidade, “o formigueiro perfeito e definitivo”, como falava Valéry, ou o espectro monstruoso do “Leviatã”, evocado por Pio XII.

Dois grafites e uma das “teses” que os estudantes revoltados há pouco deixaram após si na Sorbone mostram-nos as três etapas do colapso.

1° “Rêve + Évolution = Révolution”; 2 º “Imaginem novas perversões sexuais”; 3 º “A partir de hoje já não se nomeará nenhum professor. Está sanada a crise do recrutamento de professores, já que todo homem educado induzirá a semelhante esforço – na forma de adaptação e ensinamento – àquele a quem ele teria ensinado”. Todos improvisam e ensinam a todos, todos improvisam e ensinam a cada um – em uma nova prisão batizada de “Novo Éden”.

Vão nos censurar – sobretudo nos meios católicos, onde este câncer se espalhou – porque empregamos uma classificação aristotélica, “obviamente ultrapassada”, das atividades do espírito. Apenas pedimos aos contraditores que nos apresentem uma censura que seja objetiva e repouse sobre a natureza mesma dos seres e das coisas com as quais o espírito humano pode travar relação. Estamos seguros de que o “diálogo” não iria muito longe.

No que nos cabe, iremos mais longe. Afirmamos, sem medo de engano, que a substituição de uma atividade do espírito por outra provoca num átimo a desordem e a perturbação orgânica na alma do homem. Foi devido ao abandono dessa classificação e à substituição das atividades especulativas e práticas do espírito pela atividade poética (aquela que faz, fábrica, constrói etc.) que o homem perdeu o equilíbrio natural e se desencaminhou: não apreendemos o verdadeiro ou o bem pelas mesmas vias por que construímos uma obra, executamos um trabalho, introduzimos a forma na matéria. Nossa análise, apoiada na experiência dos desastres engendrados por tal confusão, prová-lo-á.

Essa classificação corresponde à realidade e à “metafísica natural da inteligência humana”, que Bergson desenovelava, encantado, na filosofia grega.

A filosofia grega é a filosofia do senso comum, do realismo e da inteligência humana e fiel à sua essência – enfim, a filosofia da integridade superior do homem. Cada vez que a repudiamos, sofremos as conseqüências.

Só precisamos de um exemplo – e de um exemplo formidável.

A religião cristã – em particular a religião católica – não se ligou à filosofia grega por causa do mero acaso histórico, mas do ímpeto da fé em busca da inteligência, da fides quarens intellectum, e portanto em busca de uma concepção espiritual que fosse universal como a mensagem do Evangelho. A concepção dos gregos acerca da inteligência – faculdade do real em que todos os homens se encontram e concordam entre si – lhes garantia essa universalidade.

A solidariedade entre o realismo sobrenatural da fé e o realismo natural da inteligência humana durou cerca de dois milênios e, em meio a diversas peripécias, constituiu o eixo do cristianismo e sustentáculo da Igreja como depositária e guardiã vigilante da fé, da inteligência e dos costumes. Essa solidariedade se rompeu durante o Vaticano II.

Nunca se saberá a magnitude, para a Igreja e para a humanidade, da catástrofe que uma gangue de padres conciliares provocou na inteligência sem rumo. Sabe-se que, por ordem de João XXIII, a preparação do Concílio deu-se segundo as normas tradicionais e conforme o vocabulário escolástico – forma evoluída de linguagem, própria à “metafísica natural do espírito humano”. Arrastada pela minoria “estruturada”, a maioria do Concílio recusou o método de apresentação e declarou-se a favor de uma formulação pretensamente mais acessível ao espírito moderno e ao aggiornamento solicitado pelo Papa. Parecia que se tratava tão-somente de uma simples mudança na apresentação da mensagem evangélica e do dogma. Até os padres mais apegados à tradição pareciam requisitar o preconizado retorno à linguagem bíblica – pelo menos em alguns setores, sobretudo na prédica. Desse modo, os girondinos do Concílio entregaram-se à tarefa sem peso na consciência, e as propostas foram passando como cartas debaixo da porta. Mas as cartas estavam recheadas de explosivos. Começamos a sentir os primeiros abalos causados pela deflagração do artefato.

Com efeito, não se troca de linguagem como de roupa. Decerto a língua é uma convenção. Na origem a linguagem é um sistema de expressão verbal do pensamento, composto de sinais artificiais inventados pelo homem. Mas no esforço de criar sinais, a inteligência humana teve a poderosa ajuda de sua natureza, que ordena a inteligência à realidade a que deve o ato corresponder para ser verdadeiro. Aqui como em tudo, a arte humana se une à natureza, sob pena de degenerar em puro arbítrio, cujo único significado vem da vontade subjetiva, cuja única satisfação é devida a si mesmo. A língua participa do dinamismo da natureza intelectual, que busca a verdade. Quanto mais se desenvolva essa natureza, mais a linguagem se abastecerá de significados objetivos. É o caso do grego – língua do povo mais inteligente do mundo –, veículo que conduziu através das turbulências da história “a metafísica natural do espírito humano”. É o caso do latim escolástico, seu herdeiro direto.

No momento em que o Concílio se recusou a utilizar a linguagem escolástica – pela qual o esforço natural do espírito humano, dedicado à busca da verdade, alcançou uma perfeição incomparável –, ele se desincumbiu do realismo de que a Igreja se encarregara até então. Não emborcou a garrafa para servir o vinho novo, senão o vento tempestuoso da subjetividade humana, cujas devastações presenciamos, horrorizados, na Igreja e na civilização cristã. Quando ele repudiou a língua – de cujos sinais se valem os conceitos – repudiou as coisas, e quando repudiou as coisas, mergulhou na subversão e na Revolução permanentes – para grande espanto dos padres, ou da maioria deles.

Bem que tentaram impedir essa ruína – com pudicícia denominada de “mentalidade pós-concilar” – que até os espíritos menos avisados poderiam prever. Como não encontrassem unidade na verdade, que é o objeto da inteligência contemplativa, os padres levaram o Concílio para o caminho da “ação”: apagam-se os desacordos quando se persegue um mesmo anseio. Por isso o Concilio se declarou estritamente pastoral, em contraste com todos os Concílios anteriores. Não proclamou dogmas – e nem poderia fazê-lo sem articular suas definições com os dogmas tradicionais e demonstrar sua impotência para definir, para se ajustar às essências, para utilizar como instrumento, sicut ancilla, a única filosofia que se harmoniza com a fé e cuja fecundidade a história da Igreja demonstrou.

Mas, como constatamos, a tentativa de circunscrever o Concílio como “pastoral” devia abortar. O “pastoral” é apenas um conjunto de regras de conduta destinadas a guiar o homem em direção ao fim sobrenatural; sua aplicação está a cargo dos pastores do rebanho. Contudo como levar o homem até ao fim sobrenatural se ele não conhece o fim sobrenatural? A estratégia pressupõe o conhecimento do terreno: no caso, o homem inserido no mundo. A graça não abole a natureza, muito menos a substitui. Como o homem conheceria o fim sobrenatural se ignorava o lugar que ocupa no universo e a relação fundamental de sua inteligência com o real e o Princípio da realidade? O “pastoral” não pode abstrair a filosofia prática e a filosofia especulativa. Como recorrer às filosofias, já que a marca do nosso tempo – do qual o cristianismo deseja a todo custo sair – é ignorá-las e substituí-las somente pela atividade poética do espírito?

O “pastoral” não tinha escolha. Era e ainda é preciso que se torne uma atividade poética do espírito, fabricante do novo mundo, edificadora da nova sociedade, construtora do novo homem. O “pastoral” se tornou ou tende a se tornar revolucionário, subversivo e, à medida que projeta formas imaginárias na realidade, mistificador. Igualmente se tornou o álibi e a máscara da vontade de potência progressista e do teocratismo que não ousa dizer seu nome, dissimulando a pior das tiranias, da qual dizia Chesterton que toca n’alma com a clave do “amor”.

Esse fenômeno extraordinário de destruição interna da Igreja e da civilização, perpetrado pelos que outrora as salvaram do desastre, acontece ante nossos olhos. As páginas que se seguem hão de lançar sobre eles uma luz que não quisemos atenuar.

A Igreja (pelo menos a que está no controle, monopolisa a informação e espoja-se na barafunda do aggiornamento), ao manifestar sem escrúpulos sua indiferença e desprezo pelo valor da verdade dos conceitos intelectuais e das fórmulas que os exprimem; ao romper o cordão umbilical bimilenar que a unia à filosofia aristotélica do senso comum – adentrou a velas enfunadas na ficção. Manifesta-o, por exemplo, o Novo Catecismo, aprovado pela unanimidade do espiscopado holandês. A Comissão encarregada de examiná-lo assinala não menos que dezoito pontos principais, cujas concepção e formulação não correspondem às realidades de fé. As entorses menores ao dogma e ao sobrenatural são mais numerosas. Ora, os autores do dito catecismo não escondem que quiseram deliberadamente se defazer do aristotelismo e do tomismo “superados”.

A primazia da atividade poética do espírito e, por conseguinte, da vontade de potência, parece universal na Igreja contemporânea – salvo as exceções numerosas quanto possível, contudo espalhadas, isoladas, desprovidas de meios de difusão abrangentes, às vezes reduzidas ao silêncio. Por onde se vá, quer-se “fazer alguma coisa”, transformar tudo. Nada escapa ao zelo dos novos reformadores, que impõem a todos sua jactância. Tal Igreja está assim impelida a competir com os sistemas políticos e sociais – já que vítimas da mesma doença –, quiçá a tomar o lugar deles. Como eles, assinala-se a Igreja com um selo artificial, pré-fabricado nos cenáculos e nos clubes. A nova forma segundo a qual a “pastoral” modela as almas, como o escultor a argila, é “o Reino de Deus” aqui embaixo – o inverso da ascenção, a exaltação da queda, o sim ao Tentador que oferece os poderes da terra a quem se prostre em adoração ante ele. Agora se compreende o significado profundo da palavra do bispo Schmitt: “A socialização é uma graça”, e das declarações numerosas e paralelas de tantos prelados que introduzem, conforme a admirável fórmula de Dietrich Von Hildebrand, “o Cavalo de Tróia na Cidade de Deus”, ao falarem da identidade entre comunismo e cristianismo.

Evidentemente, essa “mutação” da Igreja não se operaria sem a “mutação” do homem moderno – fenômeno que analisamos neste livro.

Fizemos três incisões, se é lícito afirmá-lo, no tecido orgânico da humanidade sofredora.

Alguém pode se espantar por falarmos apenas de passagem sobre a arte e a sua decomposição atual: eis um caso evidente. A arte contemporânea (e a literatura) quer eximir-se da ordem do universo. Ela está em revolta permanente contra a condição humana. Ao termo da “liberação”, só lhe resta a atividade poética esvaziada de substância espiritual, intelectual e moral. Reduziu-se ela a um poder bruto que introduz uma forma informe, se é lícito afirmá-lo, numa matéria amorfa qualquer. O artista contemporâneo executa sobre o papel, a tela, o barro, o bronze etc., o que os “intelectuais”, os “cientistas”, os “informadores” – de quem falamos nos capítulos que lhes consagramos – querem fazer do mundo e do homem: um mundo que é só obra de homens, de homens que são obra apenas de si.

Estudamos com denodo três setores dentre os mais infectados da sociedade contemporânea. Os três grandes ídolos de nossa época são a intelligentzia e suas utopias; os “milagres” da Ciência, em maiúscula; e os Mass Media of Communication. Eles veiculam as forças que mais trabalham em prol da desintegração do mundo e do homem da civilização tradicional, assim como da petrificação e da modelagem do “novo mundo” e do “novo homem”. Demais tendem eles a se articular em um único mecanismo gigantesco, análogo às enormes linhas de montagem de carros – é a informação deformante generalizada e logo substituída pela “informática” psicossocial; o Admirável Mundo Novo, de Huxley, e o 1984, de George Orwell, nos descrevem seu extraordinário poder de transformação.

A inteligência está em perigo de morte.

Tilff-sur-Ourthe,

na véspera da Assunção de 1968.

Os Apotégmas dos Padres do Deserto (Parte VIII)

2010-08-31T01:24:00.011-03:00

Capítulo VIII: Da fuga da notoriedade

1. Escutara o abade Antão a história dum jovem monge que operara um milagre enquanto caminhava: ao avistar uns anciãos que também faziam estrada e estavam fatigados, ordenara a uns onagros que aparecessem e lhes servissem de montaria até Antão. Apeados, os anciãos contaram o fato a Antão, que ripostou: “A mim esse monge parece um navio sobrecarregado de riquezas, mas ignoro se chega a surgir ao porto”. Pouco depois, começou a chorar o abade Antão e a se lamentar, arrancando os cabelos. A tal cena perguntaram os discípulos: “Pai, ¿por que choras?” – “Acabou de ruir uma grã coluna da Igreja”, respondeu ele. Referia-se ao jovem monge. Acrescentou ele: “Ide até onde ele e vede o que aconteceu”. Partiram os discípulos e depararam o monge sentado sobre uma esteira e deplorando seu pecado; quando notou os discípulos do ancião, lhes disse ele: “Dizei ao ancião para suplicar que Deus se digne ceder-me apenas dez dias, pois tenho esperanças de reparar o mal”. Mas cinco dias depois, estava ele morto. (Antão, 14).

2. Monges elogiaram um irmão na presença do abade Antão. Quando o irmão veio lhe ver, quis experimentá-lo o ancião a fim de saber se suportava a injúria; ao reconhecer que não, lhe disse ele: “És semelhante a uma casa de admirável fachada, mas em cujo interior roubam os ladrões.” (Antão, 15).

3. Contavam que o abade Arsênio e o abade Teodoro de Farméia detestavam os homens acima de tudo. Com pouca freqüência ia Arsênio à presença dum visitante. Já Teodoro ia, mas como quem trespassado por espada (Arsênio, 31).

4. O padre Eulógio foi discípulo do arcebispo João. Era o padre um asceta que só quebrava o jejum a cada dois dias, chegando em certas épocas a conservá-lo a semana inteira. Louvavam-no os homens, pois só comia pão e sal. Um dia foi até Panefo onde habitava o abade José, pois pensava encontrar lá nele supina austeridade. O ancião o acolheu com imenso gozo e lhe mandou preparar o que de comida havia, como testemunho de afeição. Disseram-lhe contudo os discípulos de Eulógio: “O padre só come pão e sal”. José continuava a comer sem falar palavra. Permaneceram Eulógio e os discípulos três dias nesse lugar sem que escutassem os discípulos de José orar ou salmodiar, pois que a obra espiritual deles se cumpria no secreto; sairam dali desedificados. Ora, por disposição divina cerrou a nebrina e os viajores erraram o caminho e retornaram até onde o ancião. Antes que batessem à porta, escutaram os irmãos a salmodiar; ficaram ali longo tempo a escutar e só então bateram, ao que lhes recebeu o ancião com alegria. Os discípulos de Eulógio pegaram uma quartinha [que acharam] e lhe deram a ele de beber, pois fazia calor: como era uma mistura de água do mar com água do rio, Eulógio não a conseguiu engolir. Caindo em si, prosternou-se Eulógio ante o ancião, no desejo de lhe obter o segredo de seu modo de vida: “¿Que quer dizer isso, Pai?”, lhe disse ele, “não salmodiáveis enquanto estávamos aqui, só começastes após nossa partida; em seguida, quando quis beber água, só a encontrei salobra.” Ripostou-lhe o ancião: “O irmão anda meio turbado; deve ter-se enganado e misturado por engano [a água doce] com água do mar.” Mas insistia Eulógio, pois queria conhecer a verdade. Acabou que lhe disse o ancião: “Aquela copita de vinho era obra da caridade; já essa água é a beberagem ordinária dos irmãos.” E assim lhe ensinou o ancião o discernimento dos pensamentos e desviou seus pensamentos das considerações humanas. Eulógio passou a agir como o ordinário das gentes e comia o que se lhe apresentava. Tambem aprendera Eulógio a como agir no secreto. Ao final disse ele ao ancião: “Decerto as obras vossas são isentas de hipocrisia.” (Eulógio).

5. Dizia o abade Zenão, o discípulo do abade Silvano: “Não habites jamais em lugares afamados, não residas com homem de grã reputação, nem faças fundações a tua cela”. (Zenão, 1).

6. Chegou-se um irmão até onde o abade Teodoro de Farméia e durante três dias lhe suplicou uma palavra, mas o abade não lhe respondia e o irmão se foi dali triste. Disse a Teodoro um discípulo: “Pai, ¿por que nada disseste? Ele se foi triste daqui.” – “Crê em mim, lhe respondeu o ancião, nada lhe disse porque é um traficante que quer gloriar-se com a palavra alheia.” (Teodoro de Farméia, 3).

7. Interrogou um irmão ao abade Teodoro: “¿Quereis permitir-me, Pai, não comer pão durante alguns dias?” Respondeu-lhe o ancião: “Bem farás; eu de mim farei o mesmo.” Acrescentou o irmão: “Vou levar ervilhas ao moinho e fazer farinha.” Replicou o abade Teodoro: “Se vais ao moinho, faze pão. ¿Mas há mister de ir até lá?” (Teodoro de Farméia, 7).

8. Um irmão foi encontrar-se com o abade Teodoro e disparou a falar e versar sobre assuntos de que não tinha experiência. Disse-lhe o ancião: “Ainda não achaste o navio, nem guardaste a bagagem e, mesmo antes de zarpar, eis tu já chegado à cidade aonde queres ir. Quando praticares tudo quanto me noticiaste, poderás falar comigo”. (Teodoro de Farméia, 9).

9. Contou o abade Cassiano que um irmão foi ao encontro do abade Serapião, que o convidou a recitar a prece cotidiana, mas o irmão recusou: confessava-se pecador, indigno de usar o hábito monacal. Quis o ancião lhe lavar os pés, mas com os mesmos protestos recusou-se de todo. Daí o ancião lhe deu de comer e com caridade lhe interpelou: “Meu filho, se queres progredir, fica na cela, vela sobre ti e aplica-te ao trabalho manual, pois para ti é melhor ficar que sair.” Com tais palavras irritou-se o irmão e deformou a cara, de modo que não pode disfarçar ao ancião. Disse-lhe o ancião: “Atequi dizias: ‘Sou pecador’, e te declaravas indigno de viver, mas porque te admoestei com caridade, ¿ficas assim irritado? Se queres deveras te tornar humilde, aprende a suportar com ganas o que vem dos outros, e não fales para que nada digas.” Ao escutar isso, o irmão fez uma metania defronte o ancião e se foi dali aproveitado. (Serapião, 4).

10. Certo dia o govenador da província teve notícias acerca do abade Moisés e foi até a Cítia vê-lo. Anunciaram ao ancião a visita, mas ele se refugiou no pântano. O governador com o séquito o encontrou: “Velho, disse ele, indica-nos onde é a cela do abade Moisés.” Ao que este respondeu: “¿Por que quereis vê-lo? ¡É um sandio e um herético!” Retornou o governador à igreja e disse aos religiosos: “Ouvir falar do abade Moisés e vim aqui a vê-lo. Mas deparamos um velho que ia ao Egito e lhe perguntamos onde era a cela do abade Moisés, ao que nos respondeu: ‘¿Por que o buscais? ¡É um sandio e um herético!’” Com tais palavras se afligiram os religiosos e perguntaram: “¿Como era o ancião que vo-lo disse?” – “Era um velho, espadaúdo, negro de pele e com roupas bem ruçadas”, ripostaram os recém-chegados. “¡Mas que era o abade Moisés em pessoa!, declararam os religiosos. Ele vos não queria receber, por isso falou nesse estilo.” O governador se foi dali edificado em extremo. (Moisés, 8).

11. Interrogou um irmão ao abade Matóis: “Se fosse eu morar nalgum lugar, ¿como deveria me comportar?” Respondeu-lhe o ancião: “Onde habitares, em nada busques nomeada, seja ao dizer: ‘Recuso-me a ir à assembléia dos irmãos’, ou ainda: ‘Não como tal ou qual coisa’. Tais práticas te darão um bafo de celebridade e bem logo sofrerás aborrecimentos, pois os homens acorrem ao sítio em que ouvem dizer que há coisas deste jaez”. (Motios, 1).

12. Cruzava o deserto o abade Nisteros o Grande junto a um irmão. Avistaram ambos uma serpe e deram às de vila-diogo. “¿Até tu tens medo, Pai?”, lhe disse o irmão. “Medo não tenho, meu filho, lhe respondeu o ancião, mas é salutar fugir à vista da serpente pois, como ela, não tenho como afugentar o demônio da vanglória”. (Nisteros, 1).

13. Certo dia quis o governador da província visitar o abade Pastor, mas este não lho consentira. Para lograr seu intento, mandou prender – juiz que era – o filho da irmã do abade, qual fosse ele um malfeitor, e jogou-o na prisão; depois fez saber de que relaxaria a pena se o ancião lhe viesse pedir a liberdade. Foi a mãe da criança até a morada do irmão, o abade Pastor, e derramou muitas lágrimas ante a porta da cela, mas ele não disse palavra. Golpeada de dor, pôs-se ela a lhe repreender: “Se teu coração é bronze, dizia ela, e não te demove a compaixão, ao menos tem piedade do teu sangue”. Contudo, mandou Pastor lhe ripostar que não tinha filho. Partiu dali sua irmã. Ciente do ocorrido, fez saber o governador: “Só uma palavra, e eu o soltarei”. Mas o ancião lhe mandou este recado: “Examina a causa segundo a lei; se é caso de morte, morra; se não é, faz como bem te saíres”. (Poemão, 5).

14. Disse o abade Pastor: “Que aprenda teu coração a observar o que tua língua ensina aos outros”. Disse ainda ele: “Quando falam, querem os homens parecer perfeitos; mas na prática dos dizeres, já não querem tanto.” (Poemão, 63 e 56).

15. Certo dia foi o abade Adelfo, outrora bispo de Nilópolis, render visita ao abade Sisóis à montanha. Quando estava prestes a retornar, Sisóis lhe ofereceu comida e aos discípulos ao despontar o dia; ora, aquele era dia de jejum. Já estavam aprestando a mesa, quando alguns irmãos bateram à porta de Sisóis. Disse ele a um seu discípulo: “Dá-lhes um pouco de caldo, pois estão fatigados.” Interveio o abade Adelfo: “Deixai-os esperar um tanto, para que não saiam por aí contando que Sisóis comia desde a manhã.” Cravou-lhe os olhos Sisóis, surpreso, e disse ao discípulo: “Vai logo e dá-lhes o que comer”. Quando viram o caldo, perguntaram os irmãos: “¿Tendes hóspedes? ¿Come convosco o ancião?” – “Decerto”, respondeu o outro. Atristaram-se os irmãos e começaram a dizer: “¡Que Deus vos perdoe por permitir que o ancião comesse a tais horas! ¿Não sabeis que ele o há de expiar dias a fio?” A tais palavras o bispo fez uma metania e disse ao ancião: “Pai, perdoa-me, pois cogitei ao estilo dos homens, mas agiste segundo Deus”. Ripostou-lhe o abade Sisóis: “Se vem do homem a glória do homem, e não de Deus, é sem consistência”. (Sisóis, 15)

16. O abade Amão de Raitu interrogou o abade Sisóis: “Quando leio as Escrituras, preocupo-me em aparelhar um discurso cuidado, com fito de responder às questões”. Respondeu-lhe o ancião: “Não é necessário: antes trata de adquirir o dom da palavra com a pureza do coração, e ficarás livre de tal preocupação”. (Sisóis, 17).

17. Certo dia foi-se o governador da província visitar o abade Simão, mas este, assim que o soube, pegou da correia que lhe servia de cinta e a usou para trepar numa palmeira, que começou a podar. Apropinquaram-se os visitantes e lhe perguntaram: “¿Onde está o ancião que habita neste ermo?” – “Aqui não há anacoretas”, respondeu ele. Ante tal resposta afastou-se o governador. (Simão, 1).

18. Certa outra vez, outro governador foi visitá-lo. Adiantaram-se os religiosos e disseram ao ancião: “Pai, prepara-te, pois o governador ouviu notícias sobre ti e vem te pedir a benção”. Respondeu ele: “Bem, vou-me preparar”. Vestiu-se de saco e, tomando pão e queijo, sentou-se à porta da cela e começou a comer. Com um séquito chegou o governador; quando viram o ancião, puseram-se a zombar dele dizendo: “¿É este o anacoreta de quem ouvimos dizer tantas virtudes?” E logo deram meia-volta para retornar a casa. (Simão, 2).

19. Disse Santa Sinclética: “Pilha-se o tesouro tão logo o descobrem; assim, arruina-se a virtude tão logo ganhe notoriedade pública. De fato, como o fogo derrete a cera, o louvor enfraquece o vigor e a energia da alma.” (Sinclética, 3).

20. Disse ela também: “É impossível ser ao mesmo tempo forragem e grão; assim, é impossível a quem possui a glória do mundo produzir fruto para o céu.” (Sinclética, 4).

21. Certo dia de festa nas Celas, comiam juntos os irmãos na igreja. Disse um deles a quem o servia: “Não como alimento cozido, somente sal com pão.” O servo chamou outro e lhe disse ante todos: “Este irmão cá não come alimento cozido; oferece-lhe sal.” Então se ergueu um ancião e disse: “Para ti melhor seria comer vianda na cela que te ouvir dizer isso na presença de tantos irmãos.” (N. 256).

22. Certo irmão, grande asceta e abstêmio de pão, rendeu visita a um ancião. Por obra da Providência, outros pelegrinos chegaram também. Preparou-lhe o ancião um caldo. Quando iam começar a comer, o asceta pegou um só grão embebido de grão de bico e o comeu. Após a refeição, o ancião chamou o irmão a parte e lhe disse: “Irmão, quando fores até onde alguém, não faças pregão de tua prática: se tens de observá-la, fica na tua cela e jamais saias.” Convenceu-se o irmão às palavras do ancião e, quando se via entre os irmãos, conformava-se aos usos comuns. (N. 257).

23. Disse um ancião: “A inquietação de agradar aos homens acaba com a corpulência espiritual e vos deixa descarnado.”

24. Disse um ancião: “Ou bem te apartas dos homens, ou bem escarneces do mundo e dos homens mundanos e faças-te de louco o mais que possas.” (N. 320).

Mário Ferreira dos Santos - As três humanidades

2010-06-28T00:55:00.001-03:00

A civilização é a metrópole. Cada vez cresce mais a separação entre os metropolitanos e os provincianos. Enquanto estes continuam a ser os guardiões das culturas, aqueles aniquilam-se na morte das ideias, que substituem por brilhos de moeda falsa. Estamos numa época de decadência, porque se instaura definitivamente no mundo, mais uma vez, o predomínio inconteste das metrópoles.

São elas que falam em nome dos povos. Paris é a França; Berlim é a Alemanha; Londres, a Inglaterra, e Nova Iorque, os Estados Unidos.

São essas cidades os oráculos dos povos e apontam os destinos das nações. No entanto, nelas existe a depressão de todos os valores do homem. E é por isso que elas são o primeiro capítulo da decadência.

A separação entre o metropolitano e o provinciano é crescente, repito. Podemos distingui-los pelos seguintes caracteres que ressalto, no metropolitano: cinismo, desinteresse pelos grandes problemas interrogativos do homem; ausência da dúvida; espírito folgazão; jargão cheio de molequismo como meio de linguagem; falta constante do espírito de conservadorismo, sob qualquer aspecto; necessidade imprescindível de encher o vazio interior com divertimentos mais violentos, excitantes mais rápidos; pouca elegância nas maneiras; tendência para o chiste, para o humor, o trocadilho; tendência às exterioridades, manifesta mais intensamente na busca do vestiário; pretensão de superioridade sobre o provinciano que lhe serve de motivo de ridículo, sobretudo quanto às virtudes que este possui e que são olhadas pelo metropolitano como reminiscências de épocas anteriores que ele julga já ultrapassadas; aumento do esquerdismo nas massas; na arte é atraído pelo temporal, pelo passageiro, pelo epidérmico; não compreende mais arte pela arte; dissociação dos sentimentos nobres que eles os eiva de interesses e de lucros próximos; ausência do heroísmo desinteressado; gosto pela literatura leve, pelo romance em vez do ensaio, pela novela em vez do estudo, ausência de ideais excelsos, substituídos pelas ânsias de vitórias materiais; volubilidade crescente; radicalização às ruas: "Tenho asfalto na alma ... " ; nova concepção utilitária do amor; transformação do casamento em companheirismo; transformação do sentido provinciano da mulher; tendência para maior liberdade sexual ; aumento da neurastenia e doenças nervosas; modificação degenerativa de todos os sentimentos; diminuição do sentido do destino, do signo, para incremento do sentido de causalidade; redução dos instintos por uma padronização consciente normativa de um "modus-vivendi"; maior tensão e vigília na vida; mais vazio nas almas; artificialização crescente da vida e da criação consciente; predomínio da moda, que segue num ritmo cada vez mais rápido; instalação do provisório em suas construções e obras de arquitetura e consequente espírito de "moda", na arte, com o envelhecimento precoce dos seus ídolos; instalação de crenças variadas, com codificações de cunho típico metropolitano; maior ingenuidade na aceitação dos fatos e nos divertimentos; maior atração pela luz e pelo movimento; mais crescente o sentido de morte nas obras humanas metropolitanas, que trazem sempre o gérmem da destruição; completa ausência do sentido de reversibilidade do tempo, consciência mais forte da hora que passa, do segundo que passa; gosto pelas coisas "exquises", instauração da música de sons vitais e do ritmo mais sexual; predominância no consciente dos problemas de ordem sexual; aumento do "taedium vitae"; maior fixação íntima da cidade que nunca abandona o metropolitano, mesmo quando ausente dela; instalação do herói citadino, de brilho rápido, que se salienta por qualquer realização provisória como esportistas, políticos, locutores de rádio, aviadores, etc; maior desagregação dos elementos raciais, para dar nascimento a um tipo comum; ausência de espiritualismo, com crescente desenvolvimento de doutrinas de fundo causal, científico, divinização do dinheiro em contraposição ao sentido econômico rural dos bens; infecundidade física e espiritual; ausência de angústia quando se vê o último de sua família, sem possibilidade de perpetuação; redução da natalidade, ao princípio como consequência de ordem económica, finalmente formando o espírito do homem citadino; redução do instinto maternal das mulheres, que passam bruscamente da meninice para a maturidade; ausência do brinquedo ingénuo, infantil; espírito emancipativo das mulheres; uniformização da urbanística metropolitana, entre si, entre as grandes cidades; a música, a literatura, e a pintura e a escultura, assumem um caráter profissional; ausência do estilo e instalação do gosto; desaparecimento dos costumes para dar lugar às maneiras de comportamento; desaparecimento do traje popular pela influência de uma moda variável; ânsia de imposição do estilo metropolitano sobre as partes ainda não conquistadas; ânsia de imposição de formas genéricas para o domínio no mundo inteiro; aumento crescente do agnosticismo como atitude filosófica, como posição mais fácil para enfrentar as grandes e eternas perguntas; a originalidade como signo de decadência; nas metrópoles, na ânsia de originalidade, "Os homens excelsos não são originais".

Justifico por final o título: três humanidades.

A primeira é a da província, a segunda, a das metrópoles, e a terceira a que há de vir, após a grande transmutação do mundo, após a grande carnificina.

Louis Veuillot - A morte de Baudelaire

2010-06-08T23:22:00.005-03:00

Morreu ontem, por conta duma doença de vários anos, o Sr. Charles Baudelaire, autor de inúmeras poesias que fizeram lamentável estridor. Ele pediu os sacramentos e os recebeu.

Ele era talentoso, e a substância de suas idéias era melhor do que aquelas que dava a público. Como tantos outros, foi o poeta na vida e na obra joguete das desordens de su'alma. Franqueou-lhe o desejo frívolo de escandalizar o abismo em que perdeu a saúde e a doença de que pereceu. Ele representou, se não com seriedade, ao menos com coragem heróica, uma personagem de sua imaginação, indo amiúde de encontro à natureza. Porque era excêntrico, valeu-se duma força que lhe permitira se tornar original.

Que Deus tenha piedade de su’alma, a qual oprimia o mesmo Baudelaire. Concedeu-lhe o Senhor tempo de meditar; o fim de Baudelaire consola aqueles que, conhecendo-o melhor que ele a si mesmo, censuravam-no, condenavam-no e não cessavam de amá-lo.

Setembro de 1867.

Os Apotegmas dos Padres do Deserto (Parte VII)

2010-05-03T01:24:00.012-03:00

Capítulo VII: Da paciência e da força

1. O abade Antão, quando residia no deserto, caiu em acédia e em grande obscuridade de pensamentos; disse ele a Deus: “Senhor, quero ser salvo, mas meus pensamentos não me permitem; que farei nesta minha aflição? Como serei salvo?”. Um pouco mais tarde levantou-se e saiu da cela. Percebeu então que alguém parecido consigo estava sentado e trabalhava, depois afastava-se da obra e rezava; sentando-se novamente trançava uma corda e se erguia ainda para rezar. Era um anjo do Senhor que se enviara a Antão para sua correção e salvaguarda. Escutou o anjo lhe dizer: “Faze o mesmo e serás salvo!” A tais palavras foi tomado de grande gozo e confiança. Agindo deste modo operava sua salvação. (Antão, 1).

2. Um irmão interrogou o abade Agatão: “Tenho uma ordem a executar, mas num sítio onde terei de pelejar bastante. Quero ir para obedecer, mas temo a guerra”. Respondeu-lhe o ancião: “Em teu lugar Agatão cumpriria a ordem e ganharia a guerra”. (Agatão, 13)

3. O abade Amonas dizia: “Passei quatorze anos na Cítia, e orava a Deus dia e noite para me dar a força de vencer a cólera”. (Amonas, 3)

4. O abade Bessarião dizia: “Fiquei de pé quarenta dias sem dormir e quarenta noites sobre espinhos”. (Bessarião, 6)

5. Um irmão, que vivia como anacoreta, estava turbado. Ele foi até a morada do abade Teodoro de Farméia e lhe declarou sua inquietação. Disse-lhe o ancião: “Vai, conserva a alma na humildade, sê submisso aos outros e vive com eles”. Ele partiu para a montanha e foi viver com outros. Depois retornou ao ancião e lhe disse: “Não encontrei o repouso vivendo entre os homens”. Disse-lhe o ancião: “Se não encontras repouso nem na soledade nem na companhia dos irmãos, por que vieste a ser monge? Não fora para suportar penas? Mas dize-me: há quanto tempo vestes o hábito?” – “Oito anos”, respondeu ele. Replicou o ancião: “Crê em mim, eis que o visto há sessenta anos e não houve um dia de repouso para mim, enquanto que tu o queres após oito anos?” Ao escutar isso partiu reconfortado. (Teodoro de Farméia, 2)

6. Um irmão pediu ao abade Teodoro: “Se sobreviesse de chofre uma catástofre, ficarias amedrontado, Pai?” Respondeu-lhe o ancião: “Ainda que o céu tocasse a terra. Teodoro não teria medo”. Com efeito ele pedira a Deus para lhe tirar o medo, daí a pergunta do irmão. (Teodoro de Farméia, 24)

7. Dizia-se do abade Teodoro e do abade Lúcio, ambos do Enatão de Alexandria, que durante cinqüenta anos eles troçaram de seus pensamentos (contra a perseverança) dizendo: “Findo o inverno vamo-nos embora”. E chegado o inverno: “Findo o verão partiremos daqui”. E assim fizeram por toda a vida, como Padres dignos de eterna memória. (Teodoro do Enatão, 2)

8. O abade Pastor contava que, quando o abade João o Nanico orava, o Senhor lhe arredava todas as paixões; ele ficou isento de preocupações e foi confiá-lo a um ancião: “Vê aqui, disse ele, um homem em repouso que já não combate mais”. Mas lhe respondeu o ancião: “Pois bem! pede ao Senhor para te macerar, pois o progresso da alma está aí”. Assim quando a luta recomeçou o abade João o Nanico não pediu mais que ela se afastasse, antes suplicava: “Senhor, dai-me a paciência para sustentar essas lutas”. (João Kolobos, 13)

9. O abade Macário o Grande foi se encontrar com Antão na montanha. Ele bateu à porta. Antão saiu e perguntou: “Quem és tu?” – “Eu sou Macário”, disse ele. E fechando novamente a porta Antão entrou, deixando-o fora. Mas quando confirmou sua paciência, reabriu-a e o tratou afavelmente. Disse-lhe ele: “Eis que há muito te desejava ver; conheço-te de nomeada”. Caindo a noite o abade Antão ferveu umas palmas só para si. Disse-lhe Macário: “Queres que eu ferva algumas para mim?” – “Prepara-as”, respondeu Antão. Macário preparou um montão e se pôs a trançar. Já acomodados, durante a noite eles falaram do que era útil à alma – e trançavam; os trançados descaiam através duma janela numa gruta. Quando amanheceu o abade Antão foi à gruta e viu o monte dos trançados do abade Macário; cheio de admiração ele beijou suas mãos e disse: “Uma grande virtude saiu destas mãos”. (Macário, 4)

10. Certo dia Macário desceu da Cítia a Terenute. Ele entrou para dormir num templo onde estavam sepultados cadáveres de pagãos. Ele pegou um dos corpos e meteu-o sob a cabeça como se fosse um travesseiro de juncos. Mas os demônios ficaram ofendidos com sua audácia. Para terrificá-lo eles fingiram que chamavam uma mulher: “Ó mulher, diziam eles, vem banhar-te conosco”. Outro demônio, fingindo ser um dos mortos, respondeu de sob a orelha de Macário: “Não posso, tenho um viajante sobre mim!” Mas o ancião não se amedrontou. Seguro de si apostrofou o cadáver dizendo: “Pois bem, se tu conseguires, vai-te!” Escutando isso os demônios gritaram a plenos pulmões: “Tu nos venceste”, e envergonhados desacamparam. (Macário, 13)

11. Dizia o abade Matóis: “Prefiro o trabalho leve mas contínuo ao trabalho penoso mas breve”. (Matóis, 1)

12. Conta-se que outrora o abade Milésios habitava na Pérsia com dois discípulos, quando dois filhos do imperador sairam para caçar segundo seu costume. Eles espalharam armadilhas num espaço de quarenta milhas para matar tudo quanto fosse nelas apanhado. Ora ali se achava o ancião e os dois discípulos. A vista dum homem peludo e como que selvático os dois filhos, intrigados, perguntaram: “És tu um homem ou um espírito?”. Respondeu ele: “Sou um homem, um pecador; vivo retirado para chorar meus pecados. Eu adoro o Filho do Deus vivo”. – “Os únicos deuses que há, disseram eles, são o Sol, o Fogo e a Água. Adora-os e vêm lhes oferecer sacrifícios”. – “Não, isso são criaturas, vós estais enganados. Convertei-vos, imploro-vos; reconhecei o Deus verdadeiro, o Criador destas e doutras cousas”. Mas eles mangaram do ancião: “Um condenado! Um crucificado! Como tu chamas a isto de Deus verdadeiro?” – “Sim, ele crucificou o pecado e matou a morte; afirmo que ele é o Deus verdadeiro”. Então ele e seus companheiros foram torturados; os filhos do rei tentaram fazê-los sacrificar. Após inúmeras torturas eles decapitaram os dois irmãos. Mas continuaram a torturar o ancião dias a fio. Enfim, segundo o estilo da caça, eles o puseram entre si e lhe atiravam flechas – um por trás, outro pela frente do velho. Disse-lhes o ancião: “Eis que estais unidos para matar um inocente; pois bem, amanhã nesta mesma hora e de chofre vossa mãe não terá mais filhos e será privada de vossa afeição: vós vos matareis com vossas próprias flechas”. Mas eles escarneceram de suas palavras. No dia seguinte saíram para caçar. Um cervo se alteou entre eles; montados em seus cavalos foram empós ele para pegá-lo. E como lançassem suas flechas, atingiu um o coração do outro e morreram ambos como predissera o ancião. (Milésios, 2)

13. Disse o abade Pastor: “Na tentação é que se reconhece o monge”. (Poemão, 13)

14. O abade Pastor contara que o abade Isidoro, padre da Cítia, disse certo dia aos irmãos em assembléia: “Meus irmãos, não viemos aqui em busca de labor? Mas percebo que não há labor aqui. Tudo bem! Vou pegar meu bornal e ir aonde há labor, e então encontrarei repouso”. (Poemão, 44)

15. Disse Santa Sinclética: “Se vives no cenóbio, não mudes de morada, pois te seria prejudicial. Com efeito uma galinha que abandonasse os ovos que choca esperaria em vão os pintainhos; assim o monge ou a virgem que deixam resfriar e morrer a fé indo daqui para acolá”. (Sinclética, 6)

16. Igualmente ela disse: “Inúmeros são os embustes do inimigo. Não pôde ele turbar a alma pela pobreza? usa a riqueza como isca; não pôde prevalecer pelos ultrajes e pelas afrontas? envia os louvores e a glória; vence-o a santidade, adoenta o corpo; não consegue seduzir pelos prazeres, esforça-se para desviar do bom caminho com penas inesperadas; ele acomente com doenças gravíssimas – com a permissão divina – para levar os homens ao desânimo e à negligência e entibiar o amor a Deus. Abate o corpo com maleitas e o atormenta com a sede intolerável. Se és culpado de pecado, tens de suportar tudo isso; lembra-te das penas que hão de vir, do fogo eterno, dos suplícios do julgamento – e considerarás em pouco os males presentes; regozija-te pois Deus te visitou; tem à boca esta palavra piedosa: “O Senhor me puniu com crueza, mas me não entregou à morte (Sl. 117, 18)”. Se eras de ferro, o fogo te retira a ferrugem. Se és justo e ficas doente, serás alçado de menor a maior virtude; se eras ouro, o fogo far-te-á mais puro. Um anjo de satã te aguilhoa a carne? (2Co. 12, 7), exulta e considera a quem te tornaste semelhante: és julgado digno da sorte de Paulo. És provado com a febre, regelado de calafrios? mas diz a Escritura: “Fomos provados com o fogo e com a água; vós nos resgatastes para nos conduzir a um lugar de refrigério (Sl. 65, 12)”. Se te aconteceu a primeira coisa, espera pela segunda. Ao praticar a virtude exulta com o santo salmista: “Sou pobre e sofredor” (Sl. 68, 30). Tornar-te-ás perfeito nesta dupla tristeza, pois ele disse: “Na minha tristeza tu me preservaste” (Sl. 10, 42). Nestes exercícios nos fortalecemos, pois temos o adversário ante os olhos”. (Sinclética, 7; Vida, 98)

17. Igualmente ela disse: “Quando as enfermidades nos vêm importunar, não nos atristemos de que a doença do corpo nos empeça de permanecer de pé para orar e cantar os salmos em voz alta. Essas provações são úteis para destruir as inclinações más; do mesmo modo o jejum e o leito de pedra nos foram impostos contra os prazeres desregrados. Se a doença empolga o aguilhão, esses labores se tornam supérfluos. Que digo eu – supérfluos? De fato os sintomas mortais (do pecado) são limitados pela doença, que age como um remédio poderosíssimo e eficaz. Enfrentar as doenças dirigindo ao Senhor os hinos de ação de graça – eis a grande ascese. Se perdermos a vista, não nos atristemos demais: perdemos o órgão duma avidez insaciável, mas com os olhos d’alma contemplemos a glória do Senhor. Se ensurdecermos, rendamos graças: não escutamos mais os barulhos vãos. Enfraquecem-se nossas mãos? Conservamos ainda as da alma, que são prestas a lutar contra o inimigo. O corpo todo foi atingido? A saúde do homem interior se avulta”. (Sinclética, 8; Vida, 99)

18. Disse ela igualmente: “No mundo os criminosos são lançados na prisão contra a vontade; nós também nos devemos reduzir – por causa dos pecados – ao cativeiro, para que essa punição voluntária nos poupe das maldições futuras. Quando jejuares, não finjas doença (para o não fazeres), pois quem não jejua tem doenças semelhantes. Começas a fazer algum bem? Não deixes o inimigo desviar-te com obstáculos: a tua paciência há de destruir o inimigo. Assim acontece com os que se fazem ao mar e que, desdobrando a vela, deparam logo um vento favorável, mas em seguida um vento ponteiro lhes vem de encontro. Os marujos não lançam de chofre a carga ao mar: eles esperam um tanto ou lutam contra a tempestade – até em seguida retomarem o curso. Assim somos nós ao encontrarmos o espírito adverso: desdobrando a vela da cruz seguiremos a travessia sem riscos”. (Sinclética, 9; Vida, 101-102)

19. Conta-se que a bem-aventurada abadessa e virgem Sara habitara sessenta anos próximo a um rio sem jamais se curvar para fitá-lo. (Sara, 3)

20. Disse o abade Hiperéquios: “Que teus lábios entoem hinos espirituais: a recitação continuada consolar-te-á do peso das tentações que te acometam. O viajor sobrecarregado é ótima comparação: ao cantar esquece a fadiga do caminho”. (Hiperéquios, Exhort. ad monachos, 137)

21. Disse o abade Hiéréquios: “Devemos nos armar contra as tentações, pois elas chegam de maneiras diversas: a sua vinda certificará de que somos pessoas a toda prova”. (Hiperéquios, Exhort. ad monachos, 105)

22. Disse um ancião: “Quando vem a tentação, por todo lado multiplicam-se os incômodos para nos desmoralizar e fazer murmurar. Assim um irmão tentado que vivia nas Celas: ninguém o cumprimentava ou recebia em casa quando percebiam-no tentado. Se precisava de pão, ninguém lho emprestava. Quando voltava da colheita, não o convidavam para se reconfortar na igreja, como era o uso. Certo dia ele voltava da colheita na calma do dia, e não havia mais pão na cela. Mas a tudo isso ele rendia graças. Assim Deus, vendo sua paciência, livrou-o da guerra das tentações. E eis que alguém lhe bateu à porta conduzindo do Egito um camelo carregado de pães. Ao ver isso o irmão se derramou em lágrimas e exclamou: “Senhor, não sou digno sequer de sofrer em vosso nome!” Finalmente a tentação passou e os irmãos começaram a recebê-lo em suas celas ou na igreja – e eles o reconfortaram. (N. 192)

23. Dizia um ancião: “Não avançamos porque não conhecemos nossos limites e não conservamos a paciência nas empresas: queremos ter a virtude sem trabalhos”. (N. 297)

24. “Que devo fazer”, perguntou um irmão a um ancião, “pois meus pensamentos não me deixam descansar na cela sequer uma hora?” Respondeu o ancião: “Retorna a tua cela, meu filho, fica lá, trabalha com tuas mãos, ora a Deus incessantemente, deposita nele tuas preocupações – e que ninguém te induza a sair dali”. Acrescentou: “Um moço que ainda tinha pai desejou se fazer monge. Ele suplicava ardentemente ao pai para deixá-lo entrar no monastério, mas este não o queria. Mais tarde, instado por fiéis amigos, consentiu a contragosto. O adolescente partiu e entrou no monastério; tornou-se monge, cumprindo à risca as tarefas do monastério e jejuando diariamente. Chegava a não tomar nada durante dois dias ou a só comer uma vez por semana. Seu abade, que o observava, maravilhava-se disso e bendizia a Deus por conta dos jejuns e das asceses. Pouco tempo depois o irmão começou a suplicar ao abade: “Meu pai, suplico-te, deixa-me ir ao deserto”. – “Meu filho, lhe respondeu ele, abandona tal pensamento, pois tu não resistirias a tal provação, sem contar as tentações e negaças do demônio. À primeira tentação não acharás ninguém para te consolar da turvação em que inimigo te lançara”. Mas insistiu o irmão em obter a permissão. Vendo que não podia detê-lo o abade começou a orar e deixou-o ir. Pediu o irmão: “Pai, concede-me – eu te suplico – que me indiquem o caminho”. O abade lhe fez acompanhar de dois monges do monastério – e foram-se juntos. Caminharam um dia, e depois outro. Esgotados com o calor estiraram-se em terra. Enquanto tiravam uma pestana uma águia lhes esfregou as asas na cara e, despertando-os, pousou além. Os monges se levantaram, viram a águia e disseram ao irmão: “É o teu anjo: levanta-te e segue-o”. O irmão despediu-se deles e ganhou a estrada onde se encontrava a águia, que logo retomou o vôo para pousar a um estádio dali. O irmão seguia-a. Novamente a águia alçou vôo, pousou a um estádio mais a frente – e assim foi durante três horas. O irmão seguia a águia até ao momento em que ela virou à direita e desapareceu. Entretanto o irmão continuou a caminhar e percebeu três palmeiras, uma fonte e uma lapa: “Ei-la, exclamou ele, o ligar que o Senhor me preparou”. Ele entrou e descansou; lá comia tâmaras e bebia água da fonte. Ficou na solidão seis anos, durante os quais não viu niguém. Mas certo dia o diabo apresentou-se a ele sob a aparência dum velho monge de aspecto horrível. A sua vista o irmão temeu e prosternou-se em oração. Ao se levantar lhe disse o diabo: “Rezemos mais, irmão”. Assim feito retomou o diabo: “Há quanto tempo estás aqui?” – “Estou aqui há seis anos” – “Ah! Eu sou teu vizinho e só soube que habitavas aqui há quatro dias! Minha cela não é longe daqui. Há onze anos não saía de lá, até que soube que tu eras meu vizinho; pensei: ‘Vamos visitar esse homem de Deus e palestremos juntos sobre a salvação da alma’. Sim, irmão, nada ganharemos se ficarmos na cela, pois não recebemos o Corpo e o Sangue do Cristo e por isso temo que sejamos arrojados para longe dele se permanecermos distantes desse mistério! Mas sei, meu irmão, que a três milhas daqui existe um monastério onde há um padre. Vamos a cada domingo ou a cada duas semanas receber lá o Corpo e o Sangue do Cristo, e depois retornemos às celas”. Essa negaça do diabo foi bem acolhida pelo irmão. No domingo o diabo se apresentou e lhe disse: “Vamos, acompanha-me, está na hora!” Eles se foram ao dito monastério onde estava o padre. Após entrarem na igreja puseram-se a rezar; mas assim que o irmão se ergueu não viu mais aquele que o conduzira: “Ora essa, pensou ele, aonde ele foi? Talvez tenha ido fazer alguma necessidade?” Esperou durante muito tempo, mas nada aconteceu. Então como saísse para buscá-lo e não o encontrasse, pediu aos irmãos do monastério: “Onde está o abade com quem entrei na igreja?” Mas eles responderam: “Só vimos a ti”. Daí compreendeu o irmão que era o diabo: “Vejam, disse ele, com que negaças o diabo se serviu para me tirar da cela! Mas pouco importa, pois vim por um bom motivo: vou receber o Corpo e o Sangue do Cristo e retornar a minha cela”. Findas as cerimônias na igreja o irmão quis retornar à cela, mas o abade do monastério lhe deteve dizendo: “Não te deixaremos sair antes que tu comas conosco”. Ele só voltou à cela depois de haver comido. O diabo se reapresentou a ele sob a forma dum moço secular, que se pôs a fitá-lo dos pés à cabeça dizendo: “Será ele? Não, é outro”. Como ele a olhasse ainda, perguntou-lhe o irmão: “Por que me fitas assim?” – “Vejo que não me reconheces, respondeu o outro: ademais, após tanto tempo, como poderias me reconhecer? Sou o filho do vizinho do teu pai. Teu pai não é fulano? Tua mãe não se chama sicrana, e tua irmã assim, e tu mesmo assim; e os escravos não são tais e quais? Mas tua irmã e tua mãe são mortas há três anos. Teu pai acaba de morrer e te fez herdeiro, pois ele disse: ‘Não deveria deixar meus bens a meu filho, o santo homem que abandonou o mundo para seguir a Deus? Eis a minha última vontade: que aquele que teme o Senhor e saiba onde está meu filho lhe diga para voltar e distribuir todos meus bens e dá-los aos pobres para a salvação de minh’alma e da sua’. Muitos foram os que saindo a tua busca não o encontraram. Ora vindo aqui a negócios te reconheci. Pois bem, não te demores, vêm vender o montante segundo a vontade de teu pai”. Respondeu o irmão: “Não é necessário que eu retorne ao mundo” – “Se tu não retornas, replicou o diabo, tua fortura há de se perder e disso prestarás conta. Que mal há vir como bom adminstrador em dar esse dinheiro aos pobres e desgraçados? Assim o que se dê aos necessitados não dilapidar-se-á por cortesãos e parasitas. Que te impede de retornar e fazer esmola como queria teu pai para salvar-te a alma? Depois tu retornas a esta cela! Por que deter-se?” Finalmente o diabo persuadiu o irmão e o conduziu ao mundo. Ele o acompanhou até a cidade, e após o deixou. O irmão quis entrar na casa do pai, que acreditava morto: mas naquele momento o pai saía dela, e muito vivo – mas o pai não reconheceu o filho. Perguntou: “Quem és tu?”. Perturbado o filho não sabia o que responder, mas como insistisse o pai para saber donde vinha, confuso respondeu: “Sou teu filho” – “E a que vieste?” Envergonhado de falar a verdade, disse: “Vim por amor a ti: queria ver-te”. E ficou com ele. Pouco tempo depois caiu na fornicação. O pai amaldiçoou-o deveras, mas o infeliz não se arrependeu e ficou no mundo. Irmãos, digo-vos: o monge não deve jamais sair da cela por instigação de outrem, por que quer que seja”.

25. Alguns irmãos perguntaram a um dos grandes anciãos do deserto: “Pai, como podes te sentir bem aqui suportando tal labor?” Respondeu o ancião: “Todo labor que suportei desde que estou aqui não se compara a um só dia da punição futura reservada aos pecadores”. (N. 193).

26. Disse um ancião: “Os monges d’outrora pouco mudavam de habitação, salvo em três casos: se não conseguiam pacificar alguém que não os visse com bons olhos, ainda que fizesse de tudo para agradá-lo; se eram objetos de muitos louvores; finalmente se sucumbiam à tentação de impureza”. (N. 194).

27. Um irmão pediu ao abade Arsênio: “Que devo fazer, Pai, pois sou fustigado por este pensamento: já que não podes jejuar nem trabalhar, visita ao menos os doentes! Essa ação merece recompensa!” O ancião reconheceu aí as sementes do diabo: “Então, respondeu ele, come, bebe, dorme; só não saias da tua cela”. Com efeito ele sabia que a fidelidade à cela torna o monge tal como deve ser. Três dias depois o irmão caiu na acédia. Mas se deparando com algumas palminhas desfiou-as e no dia seguinte começou a trançar com elas cordas. Quando sentiu fome disse para si: “Eis outras palminhas; trancemo-las, e após comerei”. E enquanto fazia a leitura: “Recitemos algumas linhas dos salmos, após o quê comeremos sem escrúpulos”. E com a ajuda de Deus, a pouco e pouco progrediu até se tornar tal como deveria ser; e tomando as rédeas dos maus pensamentos, triunfou. (N. 195; Arsênio, 11).

28. Um irmão perguntou a um ancião: “Por que caio na acédia quando estou na cela?” – “Porque, lhe respondeu ele, ainda não vislumbras a esperança da ressurreição, nem as torturas do inferno: se as vislumbrasses, tua cela seria estrelada de horizontes e tu bem na suportarias e não na provarias”. (N.196).

29. Os irmãos suplicavam a um ancião que repousasse de seus grandes trabalhos; mas lhes respondeu ele: “Crede-me, meus filhos, ante os imensos e magníficos dons de Deus Abrãao lamentara o que não labutara”. (N. 197).

30. Um irmão interrogou um ancião: “Meus pensamentos vagamundam e me perturbam”. Respondeu o ancião: “Fica na tua cela e teus pensamentos voltarão: quando a jumenta está amarrada, o burrico vagamunda dum lado ao outro, mas sempre retorna para junto da mãe, onde quer que vá. Assim os pensamentos do que pacienta na cela por amor a Deus podem vagamundear um tanto, mas logo voltam para perto”. (N. 198).

31. Um velho morava no deserto e só encontrava água bem distante, a doze milhas da cela. Certo dia, em que queria um púcaro, descoroçoou e disse entre si: “Por que me obrigar a tal fadiga? Vou habitar perto d’água”. Mal terminara aquelas palavras quando, olhando para trás, viu alguém que o seguia contando seus passos. “Quem és tu?”, lhe perguntou ele. “Sou um anjo do Senhor, lhe responderam, e fui enviado para contar-te os passos e dar-te a recompensa”. A tais palavras o ancião ficou reconfortado e, animado de renovado zelo, estabeleceu sua cela ainda mais longe d’água. (N. 199)

32. Os padres diziam: “Se onde habitas te acomete a tentação, não abandones esse lugar durante a tentação: se tu o abandonas, encontrarás por onde fores o de que fugias. Pacienta até que a tentação passe, para que tua partida se faça sem escândalo e não cause perturbação aos que habitam nas vizinhanças”. (N. 200)

33. Um irmão cenobita era inquieto de temperamento e fácil se metia em cólera. Certo dia disse de si para si: “Vou-me daqui para habitar só num aljube; como não hei de ver nem ouvir ninguém, estarei em hesequia e a paixão em mim se apacentará”. Ele partiu e foi habitar só numa grota. Mas certo dia, após encher e assentar em terra uma bilha d’água, o recipiente de súbito emborcou. De novo a encheu, e de novo emborcou. Fê-lo terceira vez e assentou-a – e ela emborcou. Refervo de cólera, pegou a bilha e a quebrou. Já de volta a si, percebeu que fora joguete do demônio da cólera e disse: “Estou só e, mesmo assim, ele me venceu; retornemos ao cenóbio, pois o combate, a paciência e sobretudo o socorro de Deus são necessários em toda parte.” Daí retornou donde viera. (N. 201).

34. Perguntou um irmão a um Padre ancião: “Que devo fazer? pois nada faço do que é do fazer do monge: acomodado no relasso, como, bebo e durmo. Ademais estou cheio de inquietação e mergulhado em pensamentos vergonhosos; passo dum trabalho a outro e dum pensamento ao que se lhe segue.” Respondeu-lhe o ancião: “Fica na tua cela, faz o possível sem te turbar. O pouco que fazes vale os grandes trabalhos do abade Antão no deserto; tenho confiaça de que quem fica tranqüilo na cela por amor de Deus e vela sobre a consciência, ver-se-á no mesmo lugar onde está o abade Antão.” (N. 202).

35. Perguntaram a um ancião como o monge zeloso poderia se não escandalizar com o retorno dalguns irmãos ao mundo; respondeu ele: “O monge deve observar como os cães caçam as lebres: um deles lobriga a lebre e corre ao seu encalço; os demais cães que só ao companheiro percebiam seguem-no um tanto, mas a fadiga fá-los dar atrás. O cão que viu a lebre continua só até que a tenha abocado; a direção da corrida não se lhe mudou porque os demais deram passo atrás; ele não cura dos precipícios, dos carrascais ou dos bosquedos; lanha-se todo e de tempos em tempos se fere nos espinhos, mas não encontrará repouso enquanto a não pegar. Tal deve ser o monge e quem segue ao Cristo Senhor: ficar sempre de olhos fitos na cruz e passar por cima dos escândalos com que topa, até ir ao Crucificado.” (N. 203).

36. Disse um ancião: “Assim como uma árvore é infrutífera se a transplantam amiúde, assim o monge que se desloca de lugar em lugar não pode dar fruto.” (N. 204).

37. Um irmão agoniado com o pensamento de abandonar o monastério abriu a alma a seu abade, que lhe respondeu: “Fica na tua cela, oferece teu corpo como penhor às paredes dela e não saias. Não te preocupes com tal pensamento. Que tu’alma pense o que quiser, mas não ponhas teu corpo da cela em fora.” (N. 205).

38. Disse um ancião: “A cela do monge é a fornalha da Babilônia onde os três mancebos encontraram o Filho de Deus; é ainda a coluna de nuvem donde Deus falou a Moisés.” (N. 206).

39. Durante nove anos um irmão foi atormentado pelo desejo de abandonar o cenóbio. A cada dia preparava a matalotagem como para partir, mas quando caia a noite, dizia de si para si: “Amanhã parto daqui!” Mas à manhã dizia: “Façamo-nos violência e hoje fiquemos em honra ao Senhor.” E assim fez dia após dia durante nove anos, até que o Senhor lhe arredasse a tentação e ele ficasse em paz. (N. 207).

40. Um irmão sucumbiu à tentação e, no abatimento, abandonou a regra monástica. Quando quis voltar às bases da observância regular, impediu-o o abatimento: “Quando serei como era?”, dizia entre si. Quebrantado, fazia nada para recomeçar a viver como monge. Foi então até a morada dum ancião e lhe contou sua história. O velho, sabendo seu estado, lhe deu este exemplo: “Um homem tinha uma propriedade que por negligência se tornou inculta e se encheu de cardos e espinhos. Querendo-a cultivar, disse ao filho: ‘Vai amanhar a terra.’ E lá foi o filho. Mas à vista da espessura dos cardos e dos espinhos que ali brotaram, descoroçoou. ‘Quando chegarei a desenramar e amanhar esse chão?’, dizia de si para si. Então se estirou em terra e adormeceu. E assim fez durante vários dias. Mas o pai lhe veio ver o trabalho. Constatando a negligência do filho, lhe perguntou: ‘Por que nada fizeste até agora?’ ‘Pai, respondeu o mancebo, quando vim trabalhar, a visão do pulular de cardos e espinhos me enojou da tarefa. Abatido, deitei em terra e dormi.’ ‘Meu filho, retrucou o pai, a cada dia faz só o estiro de terra que ocupas ao deitares. Teu trabalho se avolumará assim a pouco e pouco, sem que percas a coragem.’ O mancebo fez como se lhe dissera e, em pouco tempo, a propriedade se amanhou”. “Tu assim, meu irmão, faz um pouco a cada vez, que não perderás a coragem: a graça de Deus te devolverá ao primeiro estado.” A essa palavra o irmão partiu e, com paciência, perseverou em fazer como lhe ensinara o ancião. Assim encontrou a paz na graça do Cristo (N. 208).

41. Um ancião estava sempre doente. Mas certo ano, como não tivesse nada, ficou atristado e se pôs a chorar: “Deus me abandonou, dizia ele, Ele não me visitou.” (N. 209).

42. Contava o seguinte um ancião: “Certa feita um irmão foi tentado com pensamentos durante nove anos, a tal ponto que na ansiedade desesperou da salvação e condenou a si: ‘Minh’alma está perdida, e já que sou morto retorno ao mundo.’ Quando se ia indo, escutou uma voz ao caminho: ‘As tentações que suportates durante nove anos eram as tuas coroas. Retorna aonde estavas, que livrar-te-ei dos maus pensamentos.’ O irmão entendeu que não devia desesperar por conta dos pensamentos que lhe sobrevinham: eles nos ofertam coroas, desde que os suportemos como sói a monges.” (N. 210).

43. Um macróbio que vivia numa gruta na Tebaida tinha um discípulo de provada virtude. À noite o ancião costumava instruir o discípulo do que era útil para a alma. Após lhe dar conselhos recitava a oração e lhe mandava dormir. Certo dia pios segrais, conhecedores da grande ascese do ancião, vieram lhe encontrar e se foram após ouvirem estímulos. À noite, depois do ofício e da partida dos segrais, o macróbio começou a exortar e instruir o irmão como soía, mas enquanto falava adormeceu. O irmão esperou paciente o sono do ancião, de molde a fazer a oração habitual. Mas o ancião não acordava; após pacientar muito tempo, acometeu contra o discípulo o pensamento de ir dormir sem permissão, mas ele se fez violência, resistiu ao pensamento e não se foi. Outra vez a vontade de dormir o assediou, mas o irmão fincou pé. E isso foi indo até a sétima vez que resistiu ao pensmento. Escoara-se meia noite quando despertou o macróbio e encontrou ao pé de si o discípulo. “Permaneceste até agora sem partir?”, lhe disse ele. “Sim, meu Pai, tu não me despediste.” “Por que não me acordaste?” “Não ousei te sacudir de medo de te enfadar.” Eles se ergueram e começaram a dizer matinas. Terminada primas, o ancião despediu o discípulo. Quando estava só, ficou extático e viu um trono instalado em lugar de honra e neste trono sete coroas. O ancião interrogou a quem isso lhe mostrava: “Para quem são?”, perguntou ele; responderam-lhe: “É o lugar e o trono que Deus concedeu ao discípulo por conta de sua conduta: nesta noite ele mereceu sete coroas.” A tais palavras o ancião ficou surpreso. Tremendo chamou o discípulo e lhe perguntou: “Dize-me o que fizeste esta noite.” Respondeu o outro: “Pai, perdoa-me, mas nada fiz.” Pensando que não confessava por humildade, insistiu o ancião: “Assegura-te disto: não repousarei antes que mo tenhas dito o que fizeste ou pensaste esta noite.” Mas o irmão não se apercebia do que fizeta à noite e, como não encontrasse com que responder, disse ao macróbio: “Pai, perdoa-me, mas nada fiz exceto isto: sete vezes tive vontade de ir, mas fiquei, pois não me despediste como sói.” O macróbio logo entendeu que Deus lhe dera uma coroa a cada vez que resistira aos pensamentos. Nada disse ao irmão, pois convinha ao bem de su’alma, mas o contou a padres espirituais para nos dar a conhecer que Deus nos coroa mesmo por pensamentos sem muita importância, como está escrito: “O reino de Deus é dos violentos, e são os violentos que o arrebatam”. (Mt. 11,12) (N. 211).

44. Um ancião das Celas caíra doente. Vivia como anacoreta e, como não houvesse quem lhe servisse, levantava-se para comer o que estava na cela. Assim fez durante certo tempo e não houve quem lhe visitasse. Ao fim de trinta dias, como ninguém viesse, Deus enviou um anjo para servi-lo. Estava assim há sete dias quando os padres se lembraram do ancião: “Vamos a ver, diziam entre si, se o ancião não caiu doente.” Ao chegarem bateram à porta e o anjo se foi. Desta arte, ancião desatou a chorar lá dentro: “Irmãos, i-vos daqui!” Mas eles empurraram a porta, adentraram e perguntaram ao ancião por que chorava. Respondeu o macróbio: “Havia trinta dias era atormentado de minhas enfermidades e ninguém me visitou. Eis que uma semana há que o Senhor me enviou um anjo para cuidar de mim, anjo que partiu a vossa chegada.” A essas palavras dormiu em paz. Cheios de admiração, os irmãos glorificaram a Deus e disseram: “O Senhor não abandona os que Nele esperam.” (N. 212)

45. Disse um ancião: “Se te sobrevierem enfermidades corporais, não te descoroçoes. Pois se o Senhor quer enfraquecer teu corpo, quem és tu para tomá-lo por mal? Não se ocupa Ele de ti em todas as ocasiões? Podes tu viver sem Ele? Sê paciente e ora para te Ele dar o útil e para saberes fazer Sua vontade e restares paciente, enquanto come o que te dão por caridade.” (N. 213)

46. Um irmão contou isto: “Quando estava em Oxirinco, vieram pobres um sábado à noite para receber o ágape. Eles dormiram num canto; um deles só tinha uma esteira, com que por partes cobria o chão e a si, pois era grande o frio. Como saísse para fazer suas necessidades, escutei-o suspirar e se queixar do frio, mas consolava-se dizendo: “Senhor, rendo-Vos graças! Quantos ricos há em prisão, em ferros ou de pés no cepo que não podem fazer suas necessidades com vagar. Eu de mim sou como um imperador! Estico as pernas e vou aonde me praz!” Enquanto falava essas palavras, levantei-me escutando-o. Entrei para contar aos irmãos, que ficaram edificados.” (N. 214)

47. Um irmão interrogou um ancião: “Se me sobrevêm dificuldades num lugar e não há ninguém probo para confiar meu problema, que devo fazer?” Respondeu-lhe o ancião: “Confia em Deus, pois Ele enviará Seu anjo e Sua graça. Se com amor orares, Ele há de ser tua consolação.” E acrescentou: “Ouvi dizer que aconteceu na Cítia uma história deste estilo: havia lá um monge sofrendo tentações. Como ninguém havia que lhe inspirasse confiança, nem a quem pudesse se desvendar, preparara sua matalotagem para ir-se dali. Mas ainda àquela noite a graça divina lhe apareceu sob o aspecto de virgem, que o acoroçoava dizendo: ‘Não te vais, mas fica aqui comigo. Não havia maldade naquilo que escutaste.” Dando fé a tais palavras, permanceu o monge e logo ficou curado o coração.” (N. 215).

S. Tomás (ao irmão Silvestre) - Os Princípios da Natureza

2010-04-16T21:23:00.010-03:00

NB: Tradução provisória.

CAPÍTULO I - OS TRÊS PRINCÍPIOS DE TODA GERAÇÃO: MATÉRIA, FORMA E PRIVAÇÃO

1. — Aquilo que pode ser e não é, ou aquilo que algo pode vir a ser e ainda não é, se chama ser em potência. Aquilo que é se chama ser em ato. Mas há dois tipos de seres. Em primeiro lugar, o ser essencial ou ser substancial de algo, por ex., ser um homem: esse é o ser simpliciter. Em segundo lugar, o ser acidental, por ex., a pele branca do homem: esse é o ser secundum quid. Esses dois tipos de seres podem ser em potência. Para que o homem seja, é necessário que ele seja em potência no sêmen e no óvulo; para que o homem seja branco, é necessário que ele seja susceptível de ter a pele branca, i. e., que seja susceptível de ser branco em potência. Aquilo que está em potência em relação a um ser substancial ou a um ser acidental é a matéria: por ex., o sêmen é matéria em relação ao homem, e o homem é matéria em relação à brancura. Mas essas duas potências se distinguem uma da outra: aquilo que está em potência para um ser substancial é a matéria da qual; aquilo que está em potência para um ser acidental é a matéria na qual.
2. — Aquilo que está em potência em relação ao ser substancial é a matéria-prima; aquilo que está em potência em relação ao ser acidental é o sujeito: o sujeito dá o ser ao acidente, i. e., dá ao acidente o ser com o qual este é, pois um acidente não tem existência fora de um sujeito. Por isso se diz que os acidentes são no sujeito, mas não se diz que a forma substancial é no sujeito. Assim, a matéria se distingue do sujeito: o ser do sujeito não provém de algo que advém a ele: o sujeito é per se e possui ser completo: o homem não deve o ser à cor da pele. A matéria, por sua vez, recebe o ser de algo que advém a ela, pois em si mesma é um ser incompleto, ou melhor, ela não tem existência em si mesma, conforme aquilo do Comentador. A forma dá o ser à matéria; contudo, o acidente não dá o ser ao sujeito, mas é o sujeito que dá o ser ao acidente; não obstante, algumas vezes se toma uma coisa pela outra, a matéria pelo sujeito, e assim conversivamente.
3. — Assim como tudo aquilo que está em potência pode ser chamado “matéria”, assim tudo aquilo de que a matéria recebe a existência – existência como substância ou como acidente – pode ser chamado “forma”. Por ex., o homem, que é branco em potência, torna-se branco em ato por meio da cor branca; e o sêmen, que é homem em potência, torna-se um homem em ato quando recebe uma alma. Ademais já que a forma causa a existência em ato, diz-se que a forma é a existência em ato. A forma substancial é a forma que causa a existência em ato de um ser substancial; a forma acidental é a forma que causa a existência em ato de um ser acidental.
4. — A geração de um ser é um movimento em direção à forma. Há dois tipos de geração que correspondem aos dois tipos de formas: a geração simpliciter corresponde à forma substancial; a geração secundum quid corresponde à forma acidental. Quando se introduz uma forma substancial, diz-se que houve uma geração simpliciter: o nascimento de um homem. Quando se introduz uma forma acidental, não há geração simpliciter, mas a transformação de um ser, que se torna algo que ainda não era: quando um homem se torna branco, não se torna branco pelo nascimento ou geração simpliciter, mas tão-somente pela geração secundum quid, i. e., aquilo que se torna branco é um homem já existente. Esses dois tipos de geração têm como contrários dois tipos de corrupção: a corrupção simpliciter e a corrupção secundum quid. A geração e a corrupção secundum quid estão presentes nas nove outras categorias, que são os acidentes [quantidade, qualidade, relação, tempo, lugar, hábito, estado, ação e paixão]. A geração é de algum modo uma passagem do não-ser ao ser; a corrupção, ao contrário, é um tipo de passagem do ser quer a outro modo de ser, quer ao não-ser: eis porque a geração não se dá a partir de um não-ser qualquer, mas a partir de um não-ser que é ser em potência: por ex., uma estátua se gera a partir de um bloco que é estátua em potência, mas não em ato.
5. — Para que se dê a geração, requerem-se três coisas:
1° o ser em potência, que é a matéria;
2° o não-ser em ato, que é a privação;
3° e aquilo que dá a existência em ato, que é a forma. Quando de um bloco se faz uma estátua, o bloco, que está em potência em relação à forma da estátua, constitui a matéria; o aspecto informe do bloco é a privação; e a configuração pela qual se chama algo de estátua é a forma.
Mas isso não é uma forma substancial, pois o bloco, antes de receber a configuração de estátua, possui a existência em ato; essa existência não depende da configuração que vai receber: a forma da estátua é uma forma acidental. Ademais todas as formas fabricadas pelo homem são formas acidentais. A arte [ou a técnica humana] só opera naquilo que a natureza já constituiu em ato na existência.

CAPÍTULO II - O ESTUDO DA MATÉRIA

6. — Eis os três princípios da natureza: a matéria, a forma e a privação: a forma é a razão pela qual se dá a geração; a matéria e a privação são aquilo de que se dá a geração. A matéria e a privação são uma só e mesma coisa no sujeito, mas são diferentes na definição: antes de receber a forma, o bloco de mármore e a sua ausência de configuração são uma só e mesma coisa. Mas é por uma razão que se chama ‘mármore’, e é por outra razão que se chama ‘bloco informe’. A privação é um princípio; ela não é um princípio em si, mas um princípio per accidens, porque coincide com a matéria. Assim, dizemos que é “per accidens” que um médico constrói uma casa: ele não constrói a casa enquanto médico, mas enquanto construtor, o qual coincide acidentalmente, no mesmo sujeito, com o médico. Todavia, há dois tipos de acidentes: os acidentes necessários, que são inseparáveis de seu sujeito, como a faculdade de rir no homem; e os acidentes não-necessários, que são separáveis de seu sujeito, como a cor e a pele. Desse modo, embora a privação seja um princípio per accidens, isso não quer dizer que ela não seja necessária para a geração, pois a matéria nunca está livre de alguma privação. Na medida em que a matéria é sob alguma forma, ela está privada de alguma outra forma, e assim conversivamente: por ex., assim como há privação de fogo no ar, assim há privação de ar no fogo.
7. — A geração a partir do “não-ser” não significa que a negação seja um princípio. É antes a privação, e não a negação, que é o princípio, pois a negação não pode determinar um sujeito. “Não ver” pode se dizer até de coisas que não são; pode se dizer: “uma quimera não vê”; o mesmo pode se dizer dos seres que não são aptos para a visão, como as pedras. Mas uma privação só se afirma de um sujeito determinado que é capaz do hábito do qual está privado: por ex., a cegueira só pode se afirmar daqueles que são aptos para a visão. A geração não se opera a partir do não-ser simpliciter, mas a partir do não-ser que está em algum sujeito, e não em qualquer sujeito, mas em um sujeito determinado (não se inflama uma matéria qualquer não-inflamável; inflamam-se somente as matérias não inflamadas capazes de se inflamarem); segue-se daí que a privação é princípio e a negação não é. Mas a privação se distingue dos outros princípios, porque os outros são princípios tanto da ordem do ser acabado quanto da ordem do vir a ser. Assim, no caso da estátua, para fabricá-la, requerem-se a pedra e a configuração de estátua; feita a estátua, a pedra e a configuração de estátua permanecem. A privação é um princípio do vir a ser, mas não do ser acabado: quando a estátua ainda está no vir a ser, ela ainda não é estátua; se ela já era estátua, não poderia vir a ser uma, pois tudo o que está no vir a ser ainda não é, exceto nas coisas sucessivas, como são por ex. o tempo e o movimento. Quando a pedra se torna estátua, a pedra já não está mais privada da forma de estátua – a privação desaparece: a afirmação e a negação não podem ser ao mesmo tempo; não se pode estar, ao mesmo tempo, privado de algo e na posse do mesmo algo. Assim, a privação é princípio per accidens, como já dissemos; os outros princípios são princípios per se.
8. — De tudo isso, fica evidente que a matéria se distingue da forma e da privação. A matéria é o sujeito em que a privação e a forma são: por ex., é a pedra que é o bloco sem configuração, e é a pedra que recebe a forma de estátua. Acontece, porém, que “matéria” algumas vezes designa privação, algumas vezes designa algo sem privação, por ex., a pedra, embora seja matéria da estátua, não evoca necessariamente a idéia de privação: eu posso nomear a pedra sem estar indicando necessariamente uma coisa sem forma e sem configuração; mas a farinha – matéria do pão – implica necessariamente a privação da forma do pão, pois o simples fato de nomeá-la “farinha” indica uma falta de disposição ou uma desordenação oposta à forma do pão. Na geração, a matéria – o sujeito material – permanece, mas a privação desaparece, bem como desaparece o composto de matéria e privação; portanto, a matéria que não implica necessariamente privação permanece após a geração [a pedra ainda permanece como pedra na estátua; neste caso, sujeito e matéria podem ser conversíveis]; a matéria que implica necessariamente privação é transitória [a farinha não permanece como farinha no pão, mas se corrompe inteiramente ao liberar o princípio que vai entrar na composição da massa; neste caso, sujeito e matéria não podem ser conversíveis].
9. — Note que uma matéria qualquer tem composição de forma, por ex., a pedra; embora ela seja matéria em relação à estátua, é um composto de matéria e forma: a pedra não é matéria-prima, porque já tem uma forma. A matéria que se concebe como sem forma e sem privação, mas que é sujeito da forma e da privação, se chama matéria-prima; nesse sentido, não há nenhuma outra matéria antes dela. Ela também se chama hyle, i. e., caos ou confusão. Só se pode definir e conhecer uma coisa pela forma: a matéria-prima não pode ser definida ou conhecida em si mesma, senão por meio do composto de matéria-prima e forma. O que se pode afirmar é que a matéria-prima é aquela que está em relação a todas as formas e a todas as privações, assim como a pedra está em relação à forma de estátua e à privação de configuração. A matéria-prima se diz prima [ou primeira] simpliciter. Pode se dizer que algo é matéria-prima com respeito a certo gênero, por ex., a água em relação às diversas soluções aquosas. A água não é matéria-prima simpliciter, pois se trata de um composto de matéria e forma. Portanto, supõe-se uma matéria anterior ao composto.
10. — Nem a matéria-prima nem a forma são susceptíveis de geração e de corrupção. Toda geração é a passagem de um ponto de partida a um ponto de chegada. O ponto de partida é a matéria, o ponto de chegada é a forma. Se a matéria e a forma tivessem geração, seria necessário que a matéria fosse matéria da matéria, e que a forma fosse forma da forma, e assim ad infinitum. Propriamente falando, a geração só é geração de um composto de matéria e forma.
11. — A matéria-prima é numericamente a mesma em todas as coisas. Mas o ser numericamente “o mesmo” pode se entender de duas maneiras:
a) o ser que possui uma forma determinada e numericamente a mesma, por ex., Sócrates; nesse sentido, a matéria-prima não é numericamente a mesma, porque ela não comporta em si nenhuma forma;
b) o ser que não possui nenhuma das disposições que podem criar uma multiplicidade numérica; nesse sentido, a matéria-prima é numericamente a mesma, porque efetivamente ela se concebe sem as disposições que criam ou permitem criar uma multiplicidade numérica.
12. — Embora a noção de matéria-prima não comporte em sua definição nenhuma forma ou privação (por ex., a noção de pedra não indica por si mesma se ela está informe ou não), todavia é necessário notar que não há matéria existente inteiramente despojada de forma e de privação. A matéria é, sempre, quer sob uma forma, quer sob outra. Ela não pode ser por si mesma: a noção de matéria não comporta a forma em sua definição, mas a matéria não pode ser em ato, porque é a forma que dá a ela a existência em ato. A matéria só é em potência. Portanto, o que quer que seja em ato não pode se chamar matéria-prima.

CAPÍTULO III - AS QUATRO CAUSAS: MATERIAL, FORMAL, EFICIENTE E FINAL

13. — Fica evidente que há três princípios na natureza: a matéria, a forma e a privação. Mas eles não são suficientes para que se dê a geração. Aquilo que está em potência não pode se atualizar por si mesmo: a pedra, que está em potência em relação à estátua, não pode se talhar a si mesma como estátua. Antes é necessário um agente que faça a forma da estátua passar da potência ao ato. A forma, por sua vez, não pode impulsionar a si mesma da potência ao ato (aqui falo da forma da coisa gerada, da forma que é o ponto de chegada da geração), pois a forma só é no ser da coisa gerada: enquanto a geração da coisa não está terminada, a coisa gerada ainda está no vir a ser. Além da matéria e da forma, é necessário ainda outro princípio, um princípio ativo, que é a causa eficiente, ou dito de outro modo, o motor ou a causa agente ou qualquer que seja o princípio do movimento.
14. — Como diz Aristóteles no Livro II da Metafísica, tudo o que está em ato atua em vista de uma finalidade; por isso é necessário ainda outro princípio, qual seja, a finalidade para a qual se inclina o agente: ela se chama o fim. Note que, embora todo agente – quer natural, quer voluntário – aja em função de um fim, não se segue daí que todo agente conheça esse fim ou que delibere sobre ele. O conhecimento do fim é necessário para os seres cujas ações não são determinadas, mas que talvez tenham de escolher entre fins opostos, como é o caso dos agentes voluntários. Para tais agentes é indispensável conhecer o fim, pois é em função do fim que esses agentes determinam suas ações.
Nos agentes naturais, por sua vez, as ações são determinadas; portanto, eles não precisam de escolher o que convém a seu fim. Avicena dá o exemplo do tangedor de cítara, que não tem necessidade de deliberar para saber qual corda deve tanger, porque [tal ação] já está determinada em si mesmo; se assim não fosse, haveria uma interrupção entre uma nota e outra, o que causaria discórdia. Todavia, a existência ou a ausência de deliberação nos é mais perceptível no caso do agente voluntário que no caso do agente natural. Como sabemos que o agente voluntário, para o qual a deliberação é mais apropriada, pode algumas vezes atuar sem deliberação, então devemos admitir com maior razão, [por um argumento a maiori], que um agente natural tenha a possibilidade de atuar sem deliberar. Daí é possível [afirmar] que um agente natural se incline em direção ao fim sem deliberação nenhuma: “inclinar-se em direção ao fim” nada mais é que ter inclinação natural para certa direção [ou para algo]. Assim, diz-se que há quatro causas: a causa material, a causa eficiente, a causa formal e a causa final.
15. — Embora “princípio” e “causa” sejam conversíveis, segundo aquilo de Aristóteles no Livro V da Metafísica, o Filósofo, no da Física, estabelece quatro causas e três princípios. Ele entende como “causa” as causas extrínsecas e as causas intrínsecas. A matéria e a forma são as causas intrínsecas da coisa gerada, pois são partes constitutivas dessa coisa; a causa eficiente e a causa final são as causas extrínsecas, pois são exteriores à coisa gerada. Ora Aristóteles considera como princípios tão-somente as causas intrínsecas. Quanto à privação, não está listada como uma causa, pois é um princípio per accidens, como já dissemos. Quando afirmamos que há quatro causas, queremos dizer que elas são causas per se, às quais se vinculam as causas per accidens, pois tudo aquilo que é per accidens se vincula àquilo que é per se.
16. — No Livro I da Física, Aristóteles considera como princípios apenas as causas intrínsecas; mas no Livro XI da Metafísica, ele chama princípios às causas extrínsecas, e elementos às causas que são partes constitutivas da coisa, i. e., as causas intrínsecas; tanto princípios quanto elementos igualmente se denominam causas. Entretanto, pode-se usar um pelo outro: toda causa pode se chamar princípio, e todo princípio pode se chamar causa. Todavia, a palavra causa parece dizer algo a mais que a palavra princípio tomada na acepção comum. Aquilo que é primário pode se chamar princípio, siga-se a ele ou não a existência de algo posterior: por ex., o cuteleiro se chama princípio da faca, pois a existência da faca é conseqüência da operação do cuteleiro. Mas quando uma coisa se move da brancura para a negrura, diz-se que a brancura está “no princípio” desse movimento; de modo geral, o ponto de partida do movimento se chama princípio desse movimento. Ora a brancura não é aquilo de que resulta a existência da negrura. O princípio que se chama causa é aquele de que procede a existência de um posterior: a causa é aquilo cuja conseqüência é a geração de outra coisa. Aquilo que é primário e é tão-somente o ponto de partida do qual se opera um movimento não pode se chamar causa, não obstante possa se chamar princípio. Por isso, a privação é um princípio, mas não uma causa: a privação é apenas o ponto de partida da geração. Mas é possível nomeá-la causa per accidens, na medida em que coincide com a matéria, como dissemos acima.
17. — Elemento, em sentido próprio, só se diz das causas que entram na composição da coisa gerada, i. e., das causas materiais. Ademais não se diz isso de quaisquer causas materiais, mas só daquelas que entram na composição primária da coisa: por ex., os membros não são elementos do corpo humano, pois os membros também se compõem de outras coisas. Chamamos elementos à terra e à água, pois ambos não se compõem de outros corpos, mas antes são os corpos naturais que se compõem de ambos. Por isso, Aristóteles, no Livro V da Metafísica, enuncia: “elemento se diz do composto primário e imanente a uma coisa, especificamente indivisível em outras espécies”. Expliquemos esses termos. O primeiro termo,“composto primário”, fica claro de acordo com o que dissemos. O segundo termo, “imanente a uma coisa”, faz a distinção entre o elemento e a matéria que se corrompe inteiramente na geração da coisa. Por ex., o pão é a matéria em relação ao sangue, mas o sangue se alimenta pela corrupção do pão; o pão não permanece no sangue, portanto não se pode dizer que o pão é um elemento do sangue. Para que uma matéria seja um elemento, é necessário que ela permaneça de algum modo no composto e não se corrompa inteiramente, como diz Aristóteles no livro Da Geração e da Corrupção. O terceiro termo, “especificamente indivisível em outras espécies”, faz distinção entre o elemento e as coisas compostas de partes que são diversas segundo a forma, i. e., segundo a espécie: por ex., a mão se compõe de carne e de osso, que são distintos entre si segundo a espécie. Um elemento não é divisível em partes segundo as espécies; por ex., a água, cujas partes todas são água. Não importa que um elemento seja ou não divisível segundo a quantidade: é suficiente que seja indivisível quanto à forma. Aquilo que não pode se dividir de nenhuma maneira [quanto à forma] se chama elemento, como as letras do alfabeto são os elementos das palavras. Disso resulta que o princípio de algum modo aplica-se a uma extensão maior [de coisas] que a causa, e a causa a uma extensão maior [de coisas] que o elemento. É o que diz o Comentador ao comentar o Livro V da Metafísica de Aristóteles.

CAPÍTULO IV - A INTERDEPENDÊNCIA DAS QUATRO CAUSAS

18. — Há quatro tipos de causas. É possível que uma mesma coisa tenha várias causas. As causas da estátua são a pedra e o artista: o artista é a causa eficiente, a pedra a causa material. É possível também que a mesma causa gere efeitos contrários; o piloto é a causa quer da salvação, quer da soversão do navio: é causa da soversão por ausência, e da salvação por presensa, como diz Aristóteles no Livro II da Física.
19. — Ademais é possível que a mesma coisa seja causa e efeito, não sob o mesmo aspecto, mas sob aspectos diferentes. A caminhada é causa eficiente da saúde, e a saúde é causa final da caminhada; a caminhada é em alguma medida causa da saúde e se faz em vista da saúde. Do mesmo modo, o corpo é matéria da alma, e a alma forma do corpo. A causa eficiente é causa em relação ao fim, pois o fim não seria em ato sem a operação do agente. A causa final é causa da causa eficiente, pois a causa eficiente só opera com inclinação a um fim. Por isso, a causa eficiente é causa daquilo que constitui o fim: por ex., a caminhada é causa da saúde. Todavia, a causa eficiente não faz com que o fim seja o fim: ela não é a causa da causalidade final, nem faz com que o fim seja causa final; por ex., o médico faz com que a saúde seja em ato, mas não faz com que a saúde seja uma causa final. O fim, por sua vez, não é causa da causa eficiente, mas é causa da eficiência da causa eficiente: a saúde não faz com que o médico seja médico (falo da saúde recuperada pela ação do médico), mas a saúde é a razão pela qual o médico atua. Portanto, o fim é causa da causalidade eficiente, porque ele é a razão pela qual a causa eficiente atua; do mesmo modo, o fim é aquilo que faz com que a matéria seja matéria e a forma seja forma, pois é em vista do fim que a matéria recebe uma forma e a forma informa uma matéria. Por isso, o fim é a causa das causas, porque ela é a causa da causalidade em todas as causas. Assim como matéria é causa da forma, na medida em que a forma só é em uma matéria, assim a forma é causa da matéria, na medida em que a matéria só tem existência em ato pela forma. A matéria e a forma são relativas uma à outra, como aquilo de Aristóteles no Livro II da Física. A matéria e a forma estão em relação ao composto na mesma medida em que as partes em relação ao todo, ou o simples em relação ao composto, e assim conversivamente.
20. — Toda causa, enquanto causa, é naturalmente anterior ao efeito. Mas a anterioridade, diz Aristóteles no Livro XVI de História dos Animais, se entende em dois sentidos. Essa dupla acepção faz com que uma coisa seja, ao mesmo tempo, anterior e posterior à outra, e que também seja, ao mesmo tempo, causa e efeito. A anterioridade se entende quer na ordem da geração e do tempo, quer na ordem da substância e da completude. A ação da natureza procede do imperfeito ao perfeito, do incompleto ao completo: o imperfeito é anterior ao perfeito na ordem da geração e do tempo; mas o perfeito é anterior ao imperfeito na ordem da substância: o homem é anterior à criança na ordem da substâcia e da completude, e a criança é anterior ao homem na ordem da geração e do tempo. Nas coisas geradas o imperfeito é anterior ao perfeito e a potência anterior ao ato; considerando que, em um só e mesmo ser, o imperfeito precede o perfeito e a potência precede o ato, conclui-se que – segundo a ordem da natureza – é necessário que o ato e o perfeito sejam anteriores, pois aquilo que leva algo da potência ao ato é um ser em ato, e aquilo que aperfeiçoa o imperfeito é um ser perfeito. A matéria é anterior à forma na ordem da geração e do tempo, pois aquilo que se torna algo é anterior àquilo que algo se torna. Mas a forma é anterior à matéria na ordem da substância e da completude, pois apenas pela forma é que a matéria tem existência completa. Do mesmo modo, a causa eficiente, que é o motor em direção ao fim, é anterior ao fim na ordem da geração e do tempo, mas o fim é anterior à causa eficiente enquanto eficiente na ordem da substância e da completude, pois a ação da causa eficiente se completa apenas pelo fim. Assim, a causa material e a causa eficiente são anteriores segundo as fases de geração; a causa formal e a causa final são anteriores segundo os graus de perfeição.
21. — Note que há dois tipos de necessidade: a necessidade absoluta e a necessidadecondicional. A necessidade absoluta é aquela que procede das causas anteriores segundo a ordem de geração: a causa material e a causa eficiente: por ex., a necessidade da morte provém da matéria e do fato de que somos compostos de contrários. Chama-se necessidade absoluta porque não se pode impedi-la. Chama-se também necessidade material. A necessidade condicional, por outro lado. provém das causas posteriores na ordem da geração: a causa formal e a causa final. Por ex., para que se gere um homem é necessário que haja a concepção. Chama-se necessidade condicional porque não é necessário, em si mesmo, que uma mulher conceba: a concepção da mulher só é necessária para que haja o nascimento de um homem. Chama-se também necessidade para um fim.
22. — Note também que três das quatro causas podem coincidir em uma coisa só: a causa formal, a causa final e a causa eficiente, como fica claro na geração do fogo. Na medida em que o fogo gera o fogo, ele é causa eficiente; na medida em que faz ser em ato o que era em potência, ele é causa formal; na medida em que é o termo e a finalidade da ação, ele é causa final. Deve-se, porém, distinguir dois tipos de fim: a finalidade da geração e a finalidade da coisa gerada, como fica claro na geração da faca. A forma da faca é o fim que se quer gerar quando se fabrica uma faca; mas o fim da coisa gerada, que é a faca, é o cortar, que é a operação da faca. Desses dois fins, apenas a finalidade da geração pode às vezes coincidir com a causa eficiente e a causa formal, quando a geração se dá por um ser da mesma espécie que o ser produzido, por ex., quando um ser humano gera um ser humano, ou uma oliveira gera uma oliveira. Note que o fim do ser gerado, por sua vez, não pode coincidir nem com a causa eficiente nem com a causa final. Entretanto, quando dizemos que três das quatro causas são numericamente a mesma, é preciso entender que o fim e a forma são uma coisa só, na medida em que a forma da coisa gerada e o fim da geração são uma só e mesma coisa. Já a causa eficiente não é numericamente a mesma com a forma e o fim, mas é especificamente a mesma. Não é possível que o gerador e a coisa gerada sejam numericamente o mesmo, mas ambos podem ser especificamente o mesmo. Quando um homem gera um homem, o pai e o filho são numericamente diversos, mas são especificamente o mesmo. Todavia, a matéria não coincide com as outras três causas: já que ela é ser em potência, possui a natureza de algo imperfeito. As outras causas são em ato e possuem a natureza de algo perfeito. O perfeito e o imperfeito não podem coincidir na mesma coisa.

CAPÍTULO V - OS DIVERSOS MODOS DE SER DAS QUATRO CAUSAS.

23. — Agora que se entendeu que há quatro causas – eficiente, material, formal e final –, note que essas causas podem se dizer de diversos modos. Uma causa pode ser anterior ou posterior. A arte médica e o médico são causas da saúde: a arte médica é causa anterior, o médico é causa posterior; o mesmo se diga da causa formal e das demais causas. Mas devemos sempre remeter a questão à primeira causa. Por ex., se alguém perguntasse: “Por que este homem ficou curado?”, a resposta seria: “Porque o médico o curou.” Mas se ainda perguntassem: “Por que o médico o curou?” – “Porque ele possui a arte da cura.”
24. — A causa posterior se chama causa próxima; a causa anterior se chama causa remota. O mais universal é sempre causa remota, o mais particular é causa próxima. Assim, a forma próxima do homem é sua definição – animal racional. Mas a forma do animal é mais remota, e mais remota ainda a forma geral de substancia. O superior é sempre a forma do inferior: a matéria próxima da estátua é a pedra, a matéria remota é o mineral, e a matéria ainda mais remota é o corpo sólido.
25. — Algumas causas são per se, outras per accidens. A causa per se é a causa do efeito enquanto tal; por ex., o construtor é causa eficiente da casa, a madeira é causa materal do escabelo. A causa per accidens é um acidente da causa per se: se um gramático constrói uma casa, ele é causa eficiente da casa, mas causa per accidens, pois a constrói não enquanto gramático, mas enquanto construtor, e gramático per accidens – e assim para todas as causas. As causas são ou simples ou compostas. A causa simples é a causa que sozinha é causa per se, ou sozinha é causa per accidens: o construtor é causa da casa, o médico é causa da casa.
26. – A causa composta é aquela que reúne a causa per se e a causa per accidens, como se disséssemos que, por ex., o médico construtor é causa da casa. Segundo Avicena, a causa simples é aquela que é causa sem o concurso de outra: o bloco de pedra é causa material da estátua, sem adição de outro bloco ou de outro mineral; o médico cura os doentes; o fogo esquenta. A causa é causa composta quando necessita do concurso de muitos para ser causa: um só homem não é causa do movimento do navio, são necessários muitos; uma só pedra não é causa material da casa, são necessárias muitas.
27. — Algumas causas são em ato, outras são em potência. A causa em ato é aquela que causa uma coisa em ato, como o construtor enquanto constrói e a pedra enquanto se faz a estátua. A causa em potência é aquela que, embora não cause uma coisa em ato, pode entretanto causá-la, como o construtor que não está construindo, mas pode construir; ou a pedra que ainda não é estátua. Note que a causa e o efeito devem necessariamente ser em ato ao mesmo tempo. Para que o construtor seja construtor em ato, ele precisa estar construindo; para que a construção seja em ato, precisa-se de um construtor em ato. Mas isso não é necessário para as causas em potência. Ademais uma causa universal corresponde a um efeito universal; uma causa particular corresponde a um efeito particular: o construtor é causa da casa, e este construtor é causa desta casa.

CAPÍTULO VI - O SENTIDO UNÍVOCO, O SENTIDO EQUÍVOCO E O SENTIDO ANÁLOGO

28. — Note também que, quando se fala de princípios intrínsecos – matéria e forma –, conforme sua identidade e distinção e conforme seus efeitos, vê-se que alguns dentre eles são numericamente o mesmo: Sócrates e este homem que se aponta como Sócrates; que alguns outros são numericamente diversos e especificamente idênticos: Sócrates e Platão são dois indivíduos, mas ambos pertemcem à espécie humana; que alguns são especificamente diferentes mas genericamente idênticos: o homem e o asno remontam ao mesmo gênero, o gênero animal; que alguns enfim são genericamente diferentes e apenas analogamente o mesmo, como a substância e a quantidade, que não possuem gênero em comum e são o mesmo apenas analogamente, pois são o mesmo apenas na medida em que são seres. “Ser”, todavia, não é gênero, pois não se predica univocamente, mas só analogamente.
29. — Para entender o que se acabou de dizer, deve-se saber que há três modos distintos de se empregar uma mesma denominação a uma pluralidade de seres: univocamente, equivocamente e analogamente.
Univocamente se diz daquilo que emprega uma só e mesma palavra segundo uma só e mesma significação, i. e., uma só e mesma definição: por ex., “animal” se diz univocamente do homem e do asno; um e outro se chamam “animal”, um e outro são “substância sensível e animada”, que é a definição de animal. Equivocamente se diz daquilo que confere a seres diversos um mesmo nome empregado em sentidos diferentes: “o cão” designa um animal que late e uma constelação no céu. O animal e a constelação possuem o mesmo nome, mas não a mesma definição: nos dois casos, a palavra “cão” não possui a mesma significação, pois a significação de uma palavra é a sua definição, como diz Aristóteles no Livro IV da Metafísica. Analogamente se aplica uma mesma palavra a realidades que se distinguem por natureza e por definição, mas que se atribuem a uma mesma coisa; por ex., a palavra “são” se diz de um ser vivo, se diz da urina e se diz de uma bebida, mas o sentido não é inteiramente o mesmo nesses três casos. Diz-se que a urina é sã na medida em que é um sinal de saúde; o ser vivo é são na medida em que é sujeito da saúde; uma bebida é sã na medida em que não prejudica a saúde. Esses três sentidos distintos remetem a um só e mesmo fim, a saúde.
30. — Algumas vezes as coisas que possuem uma relação de analogia, i. e., de proporção ou de comparação, se atribuem a um só e mesmo fim, como se acabou de ver no exemplo da saúde. Outras vezes elas se atribuem a uma só e mesma causa eficiente: chama-se “médico” àquele que age segundo a arte da medicina; ou à parteira, que não conhece essa arte; ou aos instrumentos “médicos”, em referência ao ato médico. Em outros casos, atribui-se a um só e mesmo sujeito: o ser se diz da substância, mas também da quantidade, da qualidade e demais predicamentos. Não é exatamente no mesmo sentido que a substância é um ser, e que a qualidade e demais predicamentos são seres; mas o ser se diz também dos acidentes, na medida em que os acidentes são atributos da substância, que é o sujeito deles. O ser se diz , primeiro, da substância, e depois, dos acidentes; mas o gênero não se predica antes de algumas de suas espécies e depois de outras, predica-se analogamente de todas suas espécies. Logo, o ser não é gênero da substância e da quantidade.
31. — A forma e a matéria das coisas que são numericamente a mesma são ambas de fato numericamente a mesma, como são a forma e a matéria de Marco, de Túlio e de Cícero. A matéria e a forma das coisas que são especificamente a mesma e numericamente diversas não são a mesma numericamente, mas o são especificamente, como a matéria e a forma de Sócrates e Platão. Do mesmo modo, a matéria e a forma das coisas que são genericamente a mesma, como a alma e o corpo de um asno e de um cavalo, distinguem-se especificamente, mas são o mesmo genericamente. Ainda, os princípios das coisas que concordam apenas analogamente ou proporcionalmente são os mesmos apenas analogamente ou proporcionalmente. A matéria, a forma e a privação – ou dito de outra forma, a potência e o ato – são os princípios da substância e demais predicamentos. Contudo, a matéria, a forma e a privação da substância e do acidente, por ex. a quantidade, se distinguem genericamente, conforme se trate de uma substância ou de um acidente; mas as noções de matéria, de forma e de privação se aplicam proporcionalmente tanto aos acidentes quanto às substâncias: assim como a matéria da substância está para a substância, assim a matéria do acidente, por ex. a quantidade, está para o acidente. Como a substância é a causa de todos os acidentes, os princípios da substância são os princípios de todos os acidentes.

FIM

Félix Ravaisson - Do Hábito (parte I)

2010-03-02T00:18:00.015-03:00

O hábito, no sentido mais abrangente, é a maneira de ser geral e permanente, o estado de uma existência considerada, quer no conjunto de seus elementos, quer na sucessão de suas épocas.

O hábito adquirido é aquele que é a conseqüência de uma mudança.

Mas o que especialmente entendemos como o hábito, que é o assunto deste trabalho, não se refere apenas ao hábito adquirido, mas ao hábito contraído, por causa de uma mudança, em relação à mesma mudança que lhe deu nascimento.

Ora, se o hábito, após adquirido, é uma maneira de ser geral e permanente, e se a mudança é passageira, o hábito subsiste para além da mudança da qual é resultado. Ademais ,se o hábito, enquanto hábito e em sua essência mesma, só se remete à mudança que o engendrou, o hábito subsiste devido a uma mudança que já não é e que ainda não é – uma mudança possível: eis o sinal por que se deve reconhecê-lo. Ele não é apenas um estado, mas uma disposição e uma virtude.

Enfim, com exceção da mudança que tira o ser do nada à existência, ou da existência ao nada, toda mudança ocorre no tempo; ora, a mudança não engendra o hábito em um ser na medida em que modifica somente o ser, mas na medida em que se desdobra no tempo. O hábito tem tanto mais força quanto mais a mudança que o produziu se prolongue ou se repita. Logo, o hábito é uma disposição ligada a uma mudança e engendrada num ser pela continuidade ou repetição dessa mesma mudança.

Só é suscetível ao hábito o que é suscetível à mudança, mas nem tudo que é suscetível à mudança é, em conseqüência, suscetível ao hábito. O corpo muda de lugar; mas se uma pessoa lançar um corpo cem vezes seguidas na mesma direção, com a mesma velocidade, nem por isso esse corpo contrai um hábito: ele permanece sempre o mesmo que era em relação a esse movimento que lhe foi imprimido cem vezes. O hábito não implica somente a mutabilidade nem a mutabilidade em qualquer coisa que dure sem modificações: ele pressupõe uma mudança na disposição, na potência, na virtude interior daquilo em que se dá a mudança e não se modifica.

I. A lei universal – o caráter fundamental do ser – é a tendência a persistir na sua maneira de ser.

O Espaço e o Tempo são as condições sob as quais o ser nos aparece sobre o palco do mundo.

O espaço é a condição e a forma mais aparente e elementar da estabilidade ou da permanência; o tempo, a condição universal da mudança. A mais simples mudança, e a mais geral, é aquela relativa ao mesmo espaço ou ao movimento.

A forma mais elementar da existência é extensão movél, que constitui o caráter geral do corpo.

Se todo ser tende a persistir em seu ser, toda extensão móvel, logo todo o movél (pois não existe móvel que não seja extenso) persiste em seu movimento. Ele persiste no movimento com uma energia exatamente igual à quantidade de movimento. Essa tendência em perseverar no movimento é a inércia .

Desde o primeiro grau da existência estão reunidas a permanência e a mudança, e na mesma mudança a tendência à permanência.

Mas a inércia não é uma potência específica, suscetível de ser convertida numa disposição constante: ela é uma potência indefinidamente variável, como o próprio movimento, e indefinidamente disseminada na infinidade da matéria. Para que se constitua uma existência real, em que o hábito possa criar raízes, é preciso uma unidade real, uma coisa que na infinidade da matéria constitua, de uma forma ou de outra, a unidade, a identidade. Esses são os princípios que determinam, sob formas cada vez mais complexas e particularizadas, a síntese dos elementos, desde a união exterior no espaço até as combinações mais íntimas; desde a síntese mecânica do peso e da atração molecular até a mais profunda síntese das afinidades químicas.

Mas, em toda a extensão desse primeiro reino da natureza, os elementos que se unem, ao se unirem, só modificam as relações entre eles; ou se anulam reciprocamente, equilibrando-se umas às outras; ou se transformam numa resultante comum, diferente dos elementos [que a constituíram]. O primeiro desses graus é a união mecânica, o segundo a união física (por ex., a de duas cargas elétricas), o terceiro a união ou combinação química.

Nesses três casos não vemos nenhuma mudança que se realize num tempo mensurável. Entre o que pode ser e o que é não vemos nenhum meio [termo] ou intervalo, mas uma passagem imediata da potência ao ato; para além desse ato não existe nenhuma potência que se diferencie dele ou sobreviva a ele. Não existe nesse ato nenhuma mudança durável que possa dar nascimento ao hábito e à potência permanente em que ele seja capaz de se instalar.

Ademais, o resultado e o sinal da realização imediata de suas potências num ato comum é o desaparecimento de todas as partes constituintes na uniformidade do tudo: a síntese – mecânica, física ou química – é perfeitamente homogênea.

Ora, um todo homogêneo, qualquer que seja a diversidade original dos elementos constitutivos, é sempre indefinidamente divisível em partes integrantes semelhantes entre si e semelhantes ao tudo. Por mais penetrante que seja a divisão, ela não encontra o indivisível. A química busca em vão o átomo, que recua ao infinito. A homogeneidade exclui a individualidade; ela exclui a unidade verdadeira e por isso o verdadeiro ser. Num todo homogêneo existe ser, sem dúvida, mas não existe um ser.

Em toda síntese homogênea, há apenas uma existência indefinidademente divisível e múltipla, sob o império de forças difusas, em que o fato parece se confundir com a lei e a lei com a causa, na uniformidade de uma necessidade geral. Não existe aqui substância determinada nem energia individual em que a potência se abrigue, em que ela possa se estabelecer e conservar um hábito.

Logo, o hábito não é possível neste império da imediação e da homogeneidade que forma o reino Inorgânico.

II. No momento em que a mudança que opera a síntese na natureza deixa de ser uma reunião ou combinação imediata e começa a existir um tempo mensurável entre o fim e o princípio [da síntese] – a síntese já não é mais homogênea. Como para chegar a esse ponto é preciso uma seqüência de intermediários no tempo, também é preciso um conjunto de meios [ou intermediários] no espaço: os instrumentos e os órgãos. A unidade heterogênea no espaço é a Organização. A unidade sucessiva no tempo é a Vida; ora, com a sucessão e a heterogeneidade começa a individualidade. Um todo heterogêneo não se divide em partes semelhantes entre si e semelhantes ao todo. Ele já não é apenas ser, mas um ser.

Parece que se trata de um só e mesmo sujeito, de uma substância determinada que desenvolve, em diversas formas e épocas, sua potência interior. Aqui aparecem reunidas, de chofre, todas as condições do hábito.

Com a vida começa a individualidade. O caráter geral da vida é formar, dentro do mundo, um mundo a parte, uno e indivisível. As coisas inorgânicas – os corpos – estão totalmente entregues e imediatamente submetidas às influências exteriores, que constituem sua mesma existência. Elas são existências totalmente exteriores, sujeitas às leis gerais de uma necessidade comum. Ao contrário, todo ser vivo tem um destino próprio, uma essência particular, uma natureza constante em meio à mudança. Sem dúvida, tudo o que muda está na natureza, como tudo o que é está no ser. Mas o ser vivo é por si só uma natureza distinta, como por si só é um ser. Logo, o princípio da vida consiste tanto na natureza como no ser.

O reino inorgânico pode ser considerado, nesse sentido, como o império do Destino, e o reino orgânico como o império da Natureza.

Assim, o hábito só pode começar onde começa a natureza.

Ora, desde o primeiro grau da vida parece que a continuidade ou a repetição de uma mudança modifica, de acordo com essa mudança, a disposição do ser e que, por essa via, modifica a natureza.

A vida é superior à existência inorgânica, mas por isso mesmo ela a pressupõe como condição. A forma mais simples do ser é também necessariamente a mais geral; em conseqüência, ela é a condição para todas as outras formas [de vida]. A organização [ou a vida] tira do mundo inorgânico a matéria à qual dá a forma. Em última análise, a síntese heterogênea do organismo se decompõe em princípios homogêneos e, por conseguinte, inorgânicos. A vida não é um mundo isolado e independente do mundo exterior: ela está acorrentada às suas condições e sujeita às suas leis gerais. Ela padece incessantemente a influência do exterior; acontece que ela a supera e triunfa dela incessantemente. Assim, ela recebe a mudança por meio da relação com a forma inferior da sua existência – a sua condição ou matéria. Ela começa a mudança, pelo menos parece, por meio da virtude superior que é a sua natureza própria. A vida implica a oposição entre a receptividade e a espontaneidade.

Ora, o efeito geral da continuidade e da repetição da mudança que o ser vivo recebe de fora é o modificá-lo até destruí-lo ou o alterá-lo cada vez menos. Ao contrário, quanto mais um ser vivo repetiu ou prolongou uma mudança que se origina em si, tanto mais ele a produz e tende a reproduzi-la. A mudança que vem de fora se torna mais e mais estranha; a mudança que vem de si mesmo se torna mais e mais própria. A receptividade diminui, a espontaneidade aumenta. Eis a lei geral da disposição – e do hábito que a continuidade ou a repetição da mudança parece engendrar em todos os seres vivos. Se o caráter da natureza, que faz a vida, é a predominância da espontaneidade sobre a receptividade, o hábito não pressupõe apenas a natureza: ele se desenvolve na direção da natureza, abunda no mesmo sentido.

Assim como a organização pouco se afasta da homogeneidade inorgânica; assim como a causa da vida é múltipla e difusa, ou ao menos ainda está próxima do ser; assim como as transformações nessa organização são pouco numerosas; em suma, assim como a potência cuja manifestação é a vida só tem um pequeno número de graus a subir para atingir sua finalidade – assim a existência a custo está livre da necessidade, na qual o hábito dificilmente penetra. Entretanto, a duração da mudança vai deixando traços duráveis, tanto na constituição material da planta, como também na forma superior de sua vida. As plantas mais agrestes cedem à cultura:

… Haec quoque, si quis
Inserat aut scrobibus mandet mutata subactis,
Exuerint siluestrem animum, cultuque frequenti,
In quascumque voces artes haud tarda sequentur .

III. Mas a vegetação não é a mais elevada forma de vida. Acima da vida vegetativa está a vida animal. Ora, um grau a mais na vida superior implica maior variedade de metamorfoses, organização mais complexa, heterogeneidade superior. A partir daí se tornam necessários os elementos mais diversos; para que o ser os absorva na própria substância, é preciso prepará-los e transformá-los. Para tanto, faz-se mister que o ser aproxime [desses elementos] algum órgão apropriado; que se mova, inteiramente ou em partes, no espaço exterior; e que enfim esse órgão seja sucetível de receber dos objetos exteriores uma impressão – não importa de que natureza – que determine as mudanças convenientes. Eis as condições mais gerais da vida animal.

Ora, à medida que se sobe na escala dos seres, vê-se multiplicarem-se e definirem-se as relações da existência com as condições de permanência e de mudança na natureza, no espaço e no tempo; a permanência e a mudança são as principais condições do hábito.

A lei elementar da existência é a extensão, sem forma nem grandeza definidas, com a mobilidade indefinida – eis o caráter geral do corpo. A primeira forma que o determina é a figura com forma definida e a mobilidade com direção definida – eis o caráter geral do mineral (sólido). A primeira forma da vida é o desenvolvimento, o crescimento no espaço, com definição de direção e grandeza, em uma figura com grandeza e forma definidas – eis a vida vegetativa. Finalmente, o caráter geral e o sinal mais aparente da vida animal é o movimento no espaço. Com essa seqüência de relações com o espaço e o movimento se liga uma seqüência de relações análogas com o tempo. O corpo existe sem evoluir; ele está de algum modo fora do tempo. A vida vegetativa requer certo tempo o qual preenche com a sua continuidade. A vida animal já não é contínua: todas as suas funções oscilam entre as alternativas de repouso e movimento; todas elas são intermitentes , pelo menos na sucessão entre a vigília e o sono; as funções intermediárias, que têm como finalidade imediata a preparação para a vida vegetativa, estão sujeitas a períodos mais curtos e mais regulares.

A existência inorgânica não tem nenhuma relação definida com o tempo. A vida implica uma duração definida e contínua; a vida animal, uma duração definida, entrecortada de intervalos vazios e diferenciada em períodos – um tempo dividido e discreto.

Ora, é na intermitência das funções que a espontaneidade parece se manifestar mais claramente. O caráter da espontaneidade é a iniciativa do movimento. A iniciativa aparece evidente quando o movimento, na ausência de toda causa interna, recomeça após ter cessado. É necessário, assim parece, mais força e mais esforço para animar a matéria desalentada e inerte.

Com efeito, desde o primeiro grau da vida animal começa a se manifestar claramente a dupla influência da pura duração da mudança. Os elementos que antes excitavam uma irritação extraordinária nos órgãos, a longo prazo param de excitá-la, sem que pareça haver nenhuma modificação na constituição do órgão. Acontece um rebaixamento gradual da receptividade. Por outro lado, os fluidos vitais, cujos fluxos estão submetidos às intermitências características da vida animal, cada vez mais afluem – sem causa exterior subsistente e ao menos aparente – até as partes para onde foram chamados. Eles afluem para lá nas mesmas épocas. O hábito se revela como a espontaneidade na regularidade dos períodos. Se uma veia for aberta mais de uma vez a intervalos de tempo regulares, o sangue começa a se acumular naquele lugar segundo os mesmos intervalos . Existe uma regra de reincidência para a inflamação, o espasmo e a convulsão, sem nenhuma aparência de causa determinante no material do organismo . Os acessos de uma febre que, por acaso, reincide a intervalos iguais tendem a se converter em uma afecção periódica; a periodicidade passa a ser essencial a ela. Tudo isso é uma exaltação gradual da espontaneidade.

IV. Subindo mais um grau na vida, o ser não se move apenas por partes, mas se move inteiro no espaço – ele muda de lugar. Ao mesmo tempo, aos seus órgãos se acrescentam novos órgãos que recebem impressões de objetos exteriores a partir de distâncias cada vez maiores. Nesse novo período, se intensifica com força renovada o contraste entre a receptividade e a espontaneidade.

Com efeito, no mundo inorgânico a reação é exatamente igual à ação, ou melhor, nessa existência totalmente exterior e superficial a ação e a reação se confundem: ambas são um só e mesmo ato sob dois pontos de vista diferentes. Na vida, a ação do mundo exterior e a reação da própria vida vão se tornando cada vez mais diferentes e aparecendo como cada vez mais independentes uma da outra. Na vida vegetativa, elas ainda se assemelham e mantêm relações muito próximas. A partir do primeiro grau da vida animal, elas se distanciam e diferenciam; às afecções imperceptíveis da receptividade correspondem agitações mais ou menos consideráveis no espaço. Mas assim que o animal se move e se transporta por inteiro, a oposição da receptividade e da espontaneidade toma um caráter inteiramente novo. Os objetos exteriores impressionam os órgãos próprios da receptividade superior por intermédio de fluidos cada vez mais rarefeitos e sutis – o ar e o éter – enquanto os movimentos que parecem corresponder a tais impressões são cada vez mais amplos e complexos.

A manifestação da dupla lei da influência contrária da duração da mudança sobre o ser, segundo ele apenas padeça ou comece a mudança, é acompanhada pela manifestação da dupla lei do hábito, que aqui se manifesta por traços mais sensíveis e incontestáveis. As impressões perdem a força à medida que elas se reproduzem mais. Ora, as impressões aqui se tornam cada vez mais tênues e interessam cada vez menos à constituição física dos órgãos. O enfraquecimento gradual da receptividade parece cada vez mais o efeito de uma causa hiperorgânica. Por outro lado, os movimentos são cada vez mais desproporcionais às impressões da receptividade. O progresso do movimento também parece cada vez mais independente do princípio de alteração material do organismo .

Mas se a reação está cada vez mais distante e independente da ação a que corresponde, parece que cada vez mais se faz necessário um centro que sirva de fronteira comum, onde uma [a ação] chegue e de onde outra [a reação] parta; um centro que regule cada vez mais, à sua maneira e no seu tempo, a relação cada vez menos imediata e necessária da reação que produziu e da ação que padeceu. Não basta um meio termo indiferente, como o centro das forças opostas de uma alavanca; é preciso, cada vez mais, um centro que, por sua própria virtude, meça e libere a força .

Que seria semelhante medida senão um juiz que conhece, estima, prevê e decide? Quem é esse juiz senão o princípio que se chama a alma?

Assim parece que surge no império da Natureza a rainha do conhecimento e da previsão, e alvorece o primeiro albor da Liberdade.

Entretanto, isso ainda são apenas indícios obscuros, incertos e contestáveis – mas a vida dá um último passo. A potência motriz alcança, com os órgãos do movimento, um último grau de perfeição. O ser, no começo originado da fatalidade do mundo mecânico, se manifesta no mundo mecânico sob a forma realizada da atividade a mais livre. Ora, esse ser somos nós mesmos . Aqui começa a consciência, e na consciência brilham a inteligência e a vontade.

Até aqui, a natureza é para nós um espetáculo que só vemos pelo lado de fora. Das coisas, só vemos a exterioridade do ato: não vemos nem disposição nem a potência delas. Na consciência, ao contrário, é o próprio ser que age e vê o ato, ou melhor, o ato e a visão do ato se confundem. O autor, o drama, o ator, o espectador são apenas um. Somente aqui se pode esperar surpreender o princípio do ato.

É, portanto, só na consciência que podemos encontrar o tipo do hábito; é só na consciência que podemos esperar, além da constatação da sua lei aparente, a apreensão do seu como e porquê, a investigação profunda de sua geração e a compreensão de sua causa.

Os Apotegmas dos Padres do Deserto (Parte VI)

2010-02-11T22:02:00.005-02:00

Capítulo VI: O monge não deve ter posses

1. Um irmão renunciara ao mundo e distribuiu seus bens aos pobres, conservando um pouco para si. Ele foi até a morada do abade Antão. O ancião teve notícia do fato e lhe disse: “Se queres te tornar monge, vai à vila, compra vianda, cobre com ela teu corpo nu e volta”. Obedeceu o irmão; os cães e os pássaros lhe rasgaram o corpo. De volta até a morada do abade Antão, o monge perguntou se ele cumprira a ordem e pediu para lhe ver o corpo rasgado. Foi quando lhe disse o santo: “Quem renuncia o mundo e quer ter dinheiro é dilacerado quando atacam-no os demônios”. (Antão, 20)

2. Segundo o abade Daniel, certo dia um servidor do império levou ao abade Arsênio o testamento dum senador de sua família que lhe deixava uma herança imensa. Arsênio pegou o testamento e quis rasgá-lo, mas o funcionário arrojou-se a seus pés: “Suplico-te, dizia ele, não no rasgues, que me cortam a cabeça!” Respondeu o abade Arsênio: “Mas antes que ele morresse, eu já era morto! Como poderia ele me instituir como herdeiro?” E devolveu o testamento sem aceitar coisa alguma”. (Arsênio, 29)

3. Certo dia na Cítia o abade Arsênio caiu doente; na sua miséria precisou duma soma insignificante de dinheiro; mas como nada tinha de seu, alguém lho deu como esmola, o que o fez dizer: “Agradeço-te, Senhor, de me tornar digno de recebê-la em teu nome; na precisão, implorei a caridade”. (Arsênio, 20)

4. Conta-se do abade Agatão o seguinte: ele dedicara muito tempo na construção duma cela junto com seus discípulos; quando ficou pronta, eles foram morar lá. Mas desde a primeira semana ele notou algo que lhe era molesto e disse aos discípulos: “Levantai-vos e saiamos daqui”. Eles ficaram comovidos e disseram: “Por que gastamos tanto tempo e trabalhos na construção desta cela, se a intenção estava toda em partir? As pessoas vão se escandalizar conosco e dizer: ‘Eis que aqueles volúveis vão se mudar mais uma vez!’” Vendo-os assim abatidos lhes respondeu ele: “Muitos podem se escandalizar, mas para outrem seremos motivo de edificação; eles dirão: ‘Felizes os homens que partiram pela causa de Deus e desprezam tudo’. Quem quiser vir, que venha; eu de mim me vou”. E os discípulos se prosternaram em terra, pedindo permissão para acompanhá-lo. (Agatão, 6)

5. Ensinava o abade Evagro: “Um irmão que de seu tinha só um evangelho vendeu-o para alimentar os pobres, dizendo esta palavra memorável: ‘Vendi a palavra que me ordena: Vende o que tu tens e dá aos pobres’ (Mt. 19, 21)”. (Evagro, Practicos 97; P.G. 40., 1249 D)

6. O abade Teodoro de Farméia possuia três livros preciosos. Ele foi em visita ao abade Macário e lhe disse: “Tenho três livros cuja leitura me agrada. Os irmão mos pedem para ler e tiram deles o mesmo proveito. Dize-me o que devo fazer”. Respondeu o ancião: “Bem, isso é bom, mas o melhor é nada possuir”. A essas palavras o abade Teodoro partiu para vender os livros em questão e deu o apurado para os pobres. (Teodoro de Farméia, 1)

7. Um Padre ensinava que a grande bondade do abade João o Persa o levara a uma inocência e simplicidade mui subidas. Ele habitava na Arábia do Egito. Certo dia tomou emprestado dum irmão uma peça d’oiro e comprou linho para trabalhar. Veio-lhe um irmão e disse suplicando: “Pai, tem a bondade de me dar um pouco de linho para eu costurar uma túnica”. Ele lho deu com alegria. Veio um segundo lhe pedir um pouco de linho para uma roupa; igualmente lho deu. A outros solicitadores ele deu levemente e com alegria. Por seu turno o mutuante da peça d’oiro apareceu e reclamou-a. Disse-lhe o velho: “Vou ta procurar e devolver”. Não tendo o que lhe dar, foi visitar o abade Tiago, o ecônomo, para pedir uma peça amoedada para dar ao irmão. Mas a meio caminho se deparou com uma peça d’oiro no chão; contudo não a tocou. Ele orou e retornou à cela. O irmão insistiu pela peça. Disse-lhe o macróbio: “Tudo bem, tens razão”. Ele arrepiou caminho e reencontrou a peça no mesmo sítio: orou novamente e retornou à cela. O irmão lhe veio importunar de novo. Disse-lhe então o velho: “Decerto, desta vez, ta entrego”. Arrepiou caminho, foi ao mesmo sítio e reencontrou a peça. Orou e a pegou. Ele foi até a morada do abade Tiago e lhe disse: “Pai, quando eu ia te visitar encontrei esta peça no caminho. Tem a caridade de perguntar se nas cercanias alguém a perdeu; se encontrares o proprietário, dá-la”. O econômo saiu e anunciou a descoberta durante três dias, mas não encontrou ninguém que havia perdido a peça. Então João disse ao abade Tiago: “Se ninguém a perdeu, dá-la ao irmão tal; com efeito eu lha devo. Encontrei-a quando vinha em busca do teu caridoso auxílio para pagar a dívida”. E o ecônomo ficou admirado de que, mesmo endividado, não ficasse logo com a peça encontrada para dá-la ao credor. Não menos admirável é que se alguém viesse lhe pedir algo emprestado, ele não dava com suas mãos mas dizia ao irmão: “Vai e pega o que precisas”. Se lhe devolviam o objeto, simplesmente dizia: “Põe no lugar”. Se o mutuário não lho devolvesse, não falava mais no assunto. (João o Persa, 2)

8. Um dos padres contou que no tempo do abade Isaque um irmão, vestido com um habito curto, certo dia foi à igreja das celas. O velho o expulsou dizendo: “Este é um lugar para os monges; tu que não passas dum secular não podes ficar aqui”. (Isaque das Celas, 8)

9. O abade Isaque dizia aos irmãos: “Nossos pais e o abade Pambo possuiam roupas velhas e remendadas. Mas agora tendes roupas luxuosas! Saí daqui, que convosco este lugar ficou deserto”. Quando eles iam fazer a colheita, lhes disse ele: “Não vos darei mais conselhos, pois não os escutais”. (Isaque, 7)

10. O abade Cassiano dizia que um senador renunciara ao mundo e distribuiu seus bens aos pobres, mas conservou uma parte para uso pessoal, pois não queria abraçar a humildade perfeita da renúncia total para além da regra comum dos monastérios. Basílio, de santa memória, lhe disse então: “Deixaste de ser senador, mas não és ainda monge”. (Cassiano, 7)

11. Um irmão disse ao abade Pistamão: “Que devo fazer? Estou encontrando dificuldade em vender o produto do meu trabalho manual”. Respondeu este: “O abade Sisóis e todos os outros vendiam seus trabalhos; nisso não há mal algum. Quando tu o venderes, diz antes de tudo o preço da mercadoria; se quiseres abaixá-lo um pouco, podes fazê-lo, e assim encontrarás paz”. Insistiu o irmão: “Se eu tiver mais do que preciso, me aconselhas a ainda me ocupar com os trabalhos manuais?” Respondeu-lhe o ancião: “Ainda que tenhas recursos, não negligencies o trabalho: faze-o enquanto possas, mas sem agitação”. (Pistamão,)

12. Um irmão interrogou o abade Serapião: “Pai, dize-me uma palavra”. Respondeu-lhe o ancião: “Que te diria eu? Tu pegaste os bens da viúva e do órfão e os puseste à tua janela”. Com efeito ele a tinha cheia de livros. (Serapião, 2)

13. Perguntaram a Sinclética, de bem-aventurada memória, se a pobreza era um benefício. “É um bem imenso para os capazes dela, respondeu, pois quem a pode suportar sofre na carne, mas tem repouso d’alma. Uma alma forte se fortalece mais e mais pela pobreza voluntária; ela se assemelha às roupas resistentes que se lavam e branqueiam batendo nas pedras e torcendo fortemente”. (Sinclética, 5)

14. Disse o abade Hiperéquios: “O tesouro do monge é a pobreza voluntária. Que o teu tesouro, ó monge, esteja no céu; lá te aguardam séculos sem fim de repouso”. (Hiperéquios, 6; Exhort. ad monachos, 40-41)

15. Um santo homem de nome Filagro habitava o deserto de Jerusalém e penava bastante para ganhar o pão. Certo dia, enquanto estava ele no mercado para vender o fruto de seu trabalho, alguém perdeu uma bolsa com mil peças d’oiro. O velho a encontrou e estacou naquele lugar, dizendo-se que quem a perdera havia decerto de voltar sem tardança. De fato, o homem retornou, aflito. O ancião levou-o a um canto e lhe devolveu a bolsa. O outro pediu para que aceitasse um tanto, mas o velho de todo recusou. E o outro começou a chorar: “Vinde ver o que fez um homem de Deus!” Mas o ancião escapou à furto e saiu da cidade para não ser reconhecido nem felicitado pela ação. (Filagro)

16. Um irmão perguntou a um ancião: “Que devo fazer para ser salvo?” Este desvestiu-se da túnica, cingiu os rins e estendeu as mãos ao céu dizendo: “Assim deve ser o monge: nu para as coisas materiais e crucificado para as tentações e provas deste mundo”. (N. 143)

17. Uma pessoa instou um ancião a aceitar dinheiro para ajudá-lo nas necessidades, mas este não o queria, pois o trabalho lhe asssegurava do necessário. Como o outro insistisse e suplicasse para aceitar pelo menos em nome dos pobres, lhe respondeu o ancião: “Seria para mim uma dupla vergonha: receberia a esmola sem precisão e recolheria a vã glória ao dá-la a outrem”. (N. 258)

18. Certo dia uns gregos foram a Ostracina para distribuir esmolas. Eles levaram consigo os ecônomos da igreja para que lhes apontassem os pobres mais necessitados. Os ecônomos os conduziram em primeiro lugar até um leproso e os gregos lhe quiseram fazer uma oferta. Mas este não quis receber coisa alguma e lhes disse: “Vedes estas palmas: eu as tranço e faço esteiras; como do pão que ganho”. A seguir conduziram-nos ao quarto que uma viúva ocupava com as filhas. Eles bateram à porta; a mãe saira para o trabalho. Uma das filhas foi atender mas estava sem roupa: a mãe que saíra para trabalhar era lavadeira. Os gregos deram à filha uma roupa e dinhero. Mas a criança não queria aceitar, pois sua mãe vinha de lhe dizer: “Tem confiança, Deus quis por bem que hoje eu encontrasse trabalho; teremos o que comer”. Quando a mãe retornou, os gregos instaram-na a aceitar alguma coisa, mas ela recusou e lhes disse: “Tenho meu Deus para atender minhas necessidades; agora quereis mo tirar?” Então vendo sua fé glorificaram a Deus. (N. 263)

19. Um generoso desconhecido levou à Cítia ouro e pediu ao padre desse deserto para distribuí-lo entre os irmãos. Respondeu o padre: “Os irmãos não têm precisão dele”. Como suas instâncias restaram ineficazes, o doador depôs uma corbelha cheia d’oiro à entrada da igreja; disse o padre: “Quem precise dele, pode pegá-lo”. Mas ninguém o tocou; alguns sequer o fitaram. Disse o ancião ao benfeitor: “Deus aceitou tua oferta; vai e dá aos pobres”. E o homem ficou muito edificado. (N. 259)

20. Uma pessoa ofereceu dinheiro a um ancião e lhe disse: “Toma-o para as tuas despesas, pois estás velho e doente”. Com efeito o ancião era leproso. Mas ele respondeu: “Após sessenta anos, tu me vens tirar o sustento? Eis que de há muito estou neste estado e nada me falta: Deus me dá o necessário e me alimenta”. E não quis nada. (N. 260)

21. Os anciãos contavam que um jardineiro trabalhava e gastava em esmolas tudo que ganhava, guardando para si só o necessário para comer. Ao fim de certo tempo o demônio lhe meteu estes pensamentos no coração: “Separa um pouco de dinheiro: terás precisão dele quando ficares velho ou doente”. Ele começou a entesourar e encheu uma bilha de moedinhas. Ora ele caiu doente: o pé gangrenava; ele gastou com médicos o que ajuntara, mas sem proveito. Veio depois um médico experimentado que lhe disse: “Se não cortas o pé, estás perdido”. Eles marcaram o dia da operação mas, na noite anterior, o ancião entrou em consideração. Arrependeu-se do que fizera e desatou a chorar: “Senhor, gemia ele, lembrai-vos das minhas boas obras d’outrora, quando trabalhava no jardim para socorrer os pobres”. A essas palavras o anjo do Senhor apareceu ante ele e lhe disse: “Onde está o dinheiro que separaste, e onde puseste tua esperança?” O ancião entendeu a lição: “Senhor, eu pequei, disse ele, perdoai-me! Doravante não faço de novo”. Então o anjo lhe tocou o pé, que ficou curado. De manhã o ancião foi trabalhar no campo. Como avençado veio o médico com seus instrumentos para lhe cortar o pé. Disseram-lhe que o ancião saíra para trabalhar no campo. O outro, admirado, foi até lá e vendo-o labutar, glorificou a Deus que lhe devolveu a saúde. (N. 261)

22. Um irmão perguntou a um ancião: “Permites-me guardar duas peças d’oiro para cuidar de minhas enfermidades?” O velho logo viu que seu desejo era o de conservá-las consigo; assim lhe respondeu ele: “Sim”. Entrado na cela a inquietude se apoderou do irmão, que se perguntava: “O ancião foi sincero ou não?” Reencontrou-se com o velho, lhe fez uma metania e perguntou instante: “Em nome do Senhor, dize-me a verdade, pois meus pensamentos me confundem por conta destas duas peças d’oiro”. Respondeu-lhe o ancião: “Disse para guardá-las, pois bem vi que esse era o teu desejo; todavia não é bom guardar mais que o necessário para o corpo. Se guardas estas duas peças d’oiro, nelas porás a esperança. E se chegas a perdê-las, Deus não se ocupará mais de ti. Depositemos as preocupações no Senhor, pois ele é quem cuida de nós”. (N. 262)

Os Apotegmas dos Padres do Deserto (Parte V)

2010-02-05T23:38:00.014-02:00

Capítulo Cinco: Da Impureza

1. Disse o abade Antão: “No meu parecer o corpo tem movimentos carnais que lhe são inatos; tornam-se sem efeito se não lhes há consentimento, contudo eles só traem no corpo um movimento sem paixão, se é lícito dizê-lo. Outros movimentos provêm da saciedade do corpo e dos cozimentos do alimento e da bebida: o calor do sangue excita o corpo ao ato; daí aquilo do Apóstolo: ‘Não vos embriagueis de vinho, que é fonte de luxúria’ (Ef. 5, 18). Ademais, no Evangelho o Senhor disse como instrução aos discípulos: ‘Guardai-vos a vós e temei que vossos corações não se inebriem na luxúria e na embriaguez’. (Lc. 21, 34) Enfim, existe outra espécie de movimentos carnais entre os que militam na vida monástica: eles provêm das armadilhas e do ódio do demônio. Deste modo é preciso saber que há três espécies de movimentos carnais: os da natureza, os da abundância de alimento e, os últimos, dos demônios”. (Antão, 22; Carta 1, 35-41)

2. Disse o abade Geronto de Petra: “Muitos dos tentados pelas voluptuosidades corporais não pecam com o corpo, mas cometem a impureza em pensamento. Ao passo que guardam a virgindade de corpo, cometem a impureza com a alma. Por isso, meus bem amados, é bem fazer o que está escrito: ‘Que cada um guarde seu coração com todo o denodo’ (Pr. 4, 23).” (Geronto, 1)

3. Disse o abade Cassiano: “Isto nos ensinou o abade Moisés: ‘Não é bom afugentar os pensamentos, mas revelá-los a anciãos espirituais e com espírito de discernimento, e não a anciãos que o são apenas em idade. Com efeito, ao se fiar somente na idade, muitos monges disseram os pensamentos a gentes inexperientes, e em lugar de conseguir consolo, caíram no mais profundo desespero’”. (Cassiano, Conferência 2, 10-13)

4. Disse ainda: “Um irmão era cheio de zelo na observâcia, mas atormentado pelo demônio da impureza. Ele se foi encontrar com um ancião e lhe revelar seus pensamentos. Ao contá-los o ancião, a quem faltava discernimento, indignou-se e lhe disse: ‘Miserável! Quem tem semelhantes pensamentos não é mais digno de vestir o hábito monástico!” Ao ouvir tais palavras o irmão, desperado, abandonou a cela para retornar ao mundo. Mas uma disposição divina fê-lo topar com o abade Apolônio. Este vendo-o perturbado e exaurido de tristeza lhe perguntou: ‘Meu filho, qual a causa de tal tristeza?’ Nada lhe respondeu o outro, tamanha era sua vergonha, mas como o ancião o cumulava de perguntas para saber a causa, ele terminou por confessar: ‘Pensamentos impuros me atormentam; deles falei para um ancião: segundo ele já não me resta esperança alguma de salvação. Fiquei desesperado e retornei ao mundo’. Em resposta o abade Apolônio, qual um médico sábio, começou a animá-lo e a exortá-lo instantemente: ‘Meu filho, lhe dizia ele, não te espantes com teres tais pensamentos, nem te desesperes de ti mesmo. Eu mesmo, malgrado minha idade e maneira de viver, sou agoniado por pensamentos desse gênero. Não percas a coragem em meio às dificuldades: não são tanto nossos esforços, mas a misericórdia divina que os põe a termo. Por agora só te peço isto: retorna à tua cela’. Assim fez o irmão. Ao deixá-lo o abade Apolônio se dirigiu à cela do ancião que o fez cair em desespero. Ele ficou do lado de fora e pôs-se a suplicar a Deus com lágrimas dizendo: ‘Senhor, vós que suscitais as tentações para nosso proveito, afligi este ancião com a guerra que o irmão sustenta, para que na velhice aprenda por experiência o que os anos não no ensinaram. Que enfim tenha ele piedade dos perturbados com tais tentações!”. Terminada a oração, ele viu um etíope que estava próximo à cela e atirava setas contra o ancião. Este como trespassado logo se pôs a correr de lá para cá, como um homem ébrio; já não suportando mais, saiu da cela e, traçando o mesmo caminho do jovem monge, aprestava-se para retornar ao mundo. Compreendendo o que se passava, o abade Apolônio foi a seu encontro e lhe disse ao se aproximar dele: ‘Aonde vais? E porque tal agitação?’ O outro sentiu que o santo homem compreendera o que acontecera; confundido, não lhe respondeu nada. Disse-lhe então o abade Apolônio: ‘Retorna a tua cela e doravante reconhece tua fraqueza. Considera no fundo do teu coração que o diabo te ignorou ou te desprezou até agora, porque não tiveste sequer o mérito de travar combates contra ele, como os homens virtuosos. Que digo eu, combates? Tu não pudeste suportar um só recontro. Isso te ocorreu porque, ao receber um jovem homem atormentado pelo inimigo comum, em lugar de fortalecê-lo com palavras reconfortantes contra os ataques do demônio, levaste-o ao desespero, esquecendo o mandamento discretíssimo que nos ordena socorrer os ameaçados pela morte e salvar os que sofrem o suplício. (Pr. 24, 11) Tu esqueceste também esta palavra do Nosso Salvador que nos disse: ‘Não quebres o caniço rachado nem apagues a mecha ainda fumegante’ (Mt. 12, 20) Ninguém suportaria os ataques do inimigo nem os ardores da natureza sem a graça de Deus, que protege a fraqueza humana. Oremos a Ele instantemente para que Sua providência benfazeja arrede a flama que te enviou, pois é Ele que nos envia o sofrimento e nos santifica; Ele fere e Sua mão cura; Ele humilha e depois alevanta; Ele dá a morte e revivifica; Ele faz descer à morada dos mortos e fá-los subir novamente’. (1Re. 2, 6-7) Dito isso o ancião pôs-se em oração e se viu logo livre das tentações. Ato contínuo o abade Apolônio lhe aconselhou pedir a Deus a graça duma língua que saiba falar a bom falar”. (Cassiano, Col. 2, Ch. 13)

5-6. Interrogaram o abade Ciro de Alexandria acerca dos pensamentos impuros. “Se não tens tais pensamentos, não há esperanças para ti, pois se tu não tens pensamentos, é porque cometes os atos. Explico-me: se alguém não tem mister de lutar em pensamento contra o pecado, e não se lhe opõe com toda a alma, é dizer que ele pecou com o corpo. Quem peca com o corpo não é agoniado pelos pensamentos”.

Um ancião interrogou o irmão: “Não tens o hábito de conversar com mulher?” – “Não, respondeu o irmão, são pinturas antigas e modernas que me causam os pensamentos e me perturbam com lembranças de imagens de mulheres”. Disse-lhe então o ancião: “Não temas a morte, mas foge dos vivos, i. e., dos consentimentos e dos atos culpáveis. E sobretudo, reza ainda mais”. (Ciro, 1)

7. O abade Matóis contou isto: “Um irmão que veio me ver quis-me convencer que a maledicência é pior que a impureza. Respondi-lhe: ‘Exageras’ – ‘E por quê?’, me perguntou ele. Disse-lhe eu: ‘A maledicência é um mal, mas se cura rapidamente: o mais da vezes quem peca assim se penitencia dizendo: Falei mal, e está limpo, mas a impureza normalmente conduz à morte’”.(Matóis, 8)

8. Disse o abade Pastor: “Como o guarda que fica aos costados do príncipe, preparado para todo imprevisto, a alma há de estar sempre preparada contra o demônio da impureza”. (Poemão, 14)

9. Um irmão foi até a morada do abade Pastor e lhe disse: “Pai, que faço? Sofro tentações de impureza; fui até a morada do abade Ibistião, e ele me disse que não devia eu lhes permitir que se demorassem em mim”. Disse então o abade Pastor: “A vida do abade Ibistião se passa na companhia dos anjos, no mais alto do céu; ele ignora que nós, tu e eu, somos atormentados pela impureza. Se o monge permanece no deserto retendo a língua e o apetite, pode ficar tranqüilo que não morrerá”. (Poemão, 62)

10. Conta-se que o demônio da impureza atacou violentamente nossa mãe Sara durante treze anos, e nunca em sua oração ela pediu o livrar-se do combate; ela tão-só dizia: “Senhor, daí-me força”. (Sara, 1)

11. Acerca disso ainda se contava: Certo dia, esse demônio da impureza atacava-a mais sanhudamente que nunca e lhe sugeriu o pensamento de vaidades do mundo; mas ela, não menos sanhuda do temor de Deus e dos propósitos de ascese, subiu no teto [da cela] para orar. O demônio impuro visibilizou-se e lhe disse: “Tu me venceste, Sara” – “Não, não te venci, lhe respondeu ela, mas o Cristo meu Senhor”. (Sara, 2)

12. A impureza atacou um irmão; a refrega era como um fogo que ardia no peito dia e noite. Ele pelejava sem comprazer-se nem consentir com seu pensamento. Muito tempo depois a tentação se afastou, pois não pudera vencer sua perseverança. E logo uma luz penetrou no seu coração. (N. 163)

13. A impureza atacou outro irmão; durante a noite ele se levantou e foi até a morada de um ancião, a quem revelou seus pensamentos. O ancião o consolou; reconfortado, o irmão reentrou na cela. Mas ainda o tentava o espírito de impureza, e a coisa se repetiu mais e mais vezes. O ancião não o desencorajava, antes o esperançava com a utilidade da tentação e lhe dizia: “Não cedas ao demônio; não te deixes levar mas, ao contrário, a cada ataque do demônio vem me encontrar, e o demônio abatido vai se distanciar Nada repugna tanto ao espírito de impureza quanto a confissão dos seus ataques; nada contudo lhe regozija mais que a escondedura dos pensamentos”. Em onze investidas o irmão fora abrir-se com o ancião e na última vez lhe disse: “Pai, sê caridoso e dize-me uma palavra”. Respondeu-lhe então o ancião: “Crê em mim, meu filho, se Deus permitisse que os pensamentos que assombram minh’alma se pudessem transmitir à tua, não os suportarias e tombarias para o bem fundo”. As palavras do ancião, devido à virtude de sua grande humildade, pacificaram o aguilhão da impureza no irmão. (N. 164)

14. A impureza atacou outro irmão; ele começou a lutar e a redobrar a ascese. Durante quatorze anos ele não consentira ao mau desejo. Enfim compareceu à assembléia e revelou a todo o mundo o de que sofria. Todos receberam ordens de se esforçar para socorrê-lo; rezaram a Deus por ele incessantemente durante uma semana. Daí a tentação arrefeceu. (N. 165)

15. Um velho eremita dizia acerca dos pensamentos impuros: “Queres tu ser salvo após a morte? Labuta, penaliza-te, busca e encontrarás; vela, disciplina-te e abrir-se-te-á. No mundo os atletas são coroados quando mantiveram-se firmes sob a avalancha de golpes e mostraram-se fortes. Amiúde o atleta combate a um contra dois, mas excitado pelos golpes triunfa dos que o golpearam. Vê quamanho esforço ele sustenta nos exercícios físicos. Pois bem! sê firme e forte tu também, e o Senhor há de combater o inimigo em teu lugar”. (N. 166)

16. Ao discursar sobre os pensamentos impuros, dizia um ancião: “Faz como o que passa na praça defronte o albergue: ele sente os cheiros da cozinha e dos cozidos; se o cheiro lhe agrada entra e toma a refeição; se não, sente tão-somente o odor e segue seu caminho. Imita-o, afasta o mau odor e dedica-se a orar dizendo: ‘Filho de Deus, socorrei-me!’. Faze-o também para afastar outros pensamentos. Ademais, não somos desarraigadores, mas lidadores”. (N. 167)

17. Outro ancião disse acerca dos pensamentos impuros: “Toleramo-los devido à negligência; pois se estamos convencidos de que Deus habita em nós, jamais introduziríamos nele nada de estranho: o Senhor Cristo que faz morada em nós e vive conosco é testemunha de nossa vida. Por isso nós que trazemo-lO e contemplamo-lO não devemos nos neglicenciar a nós, mas nos santificar, como ele mesmo é santo. Chatemo-nos na Pedra; o rio nos há de açoitar com suas vagas, mas tu não o temerás, pois não corres o risco de sossobrar. Canta a alma tranquila: ‘Quem confia no Senhor se parece com a montanha de Sião: nunca será abalado o que habita em Jerusalém (Sl. 124, 1)”. (N. 78-79)

18. Um irmão perguntou a um ancião: “Se o monge sucumbe à tentação, não experimenta a angústia de sair do progresso ao regresso, bem como o dever de atormentar a si até que se reerga? E ao contrário, o que vem do mundo progride, porque começa do começo”. Respondeu-lhe o ancião: “O monge que sucumbe à tentação é semelhante à casa desabada. Se vela sobre seus pensamentos, reconstrói a casa derruída, pois encontra aí muito material: as fundações, as pedras, o madeirame; ele pode avançar em seu trabalho rapidamente, mais que quem não cavou nem ergueu as fundações, e nem nada do que é necessário, mas que se põe à obra com quase só a esperança de algum dia terminar. É assim o trabalho do monge: se ele sucumbe à tentação e retorna em direitura ao Senhor, tem ao pé de si a obra: a meditação da lei divina, o salmodia, o trabalho manual, a oração e tudo que sirva de apoio. Ao passo que o noviço aprende toda a tarefa, ele retorna a seu antigo posto”. (N. 168)

19. Um irmão a quem atormentava o demônio da impureza rendeu visita a um grande ancião e lhe suplicou dizendo: “Pai, tem a caridade de orar por mim, pois a impureza me atormenta”. O ancião orou ao Senhor, mas o irmão retornou ao pé dele e lhe repetiu a súplica. De si o ancião não negava orar a Deus por ele. “Senhor, suplicava ele, mostrai-me a causa da ação diabólica neste irmão, pois apesar de orar a Vós ele não reencontrou a paz”. Mostrou-lhe o Senhor o que se passava: o ancião viu o irmão sentado próximo ao demônio da impureza, que parece jogava com ele. O anjo enviado para socorro lá estava irritado, pois o irmão se não prosternava ante Deus, mas parecia se comprazer nos seus próprios pensamentos, nos quais de todo se transportava. O ancião compreendeu que o ponto era a falta do irmão: “Tu consentes aos teus pensamentos”, lhe disse ele e o ensinou a como resistir a tais sortes de pensamentos. O irmão, acalmado pela oração e ensino do ancião, encontrou repouso. (N. 169)

20. A impureza combatia o discípulo dum grande ancião. O ancião que lhe via em pena lhe disse: “Se quiseres, vou orar ao Senhor para te tirar dessa luta”. Mas respondeu o outro: “Pai, bem sei que estou penando, mas sinto também o fruto que em mim nasce dessa pena. Antes pede a Deus de me dar a força para suportar”. Disse-lhe então o seu abade: “Vejo agora, meu filho, que fizeste grande progresso e me superaste”. (N. 170)

21. Conta-se que um ancião foi de visita à Cítia com seu filho, que ainda era de peito como se criara no monastério, ignorava o que fossem mulheres. Quando veio a ser homem os demônios lhe figuraram imagens de mulheres, mas como ele se espantasse, deu notícia a seu pai. Ora certo dia foram ambos ao Egito; ao ver mulheres o moço disse a seu pai: “Pai, são eles que me vêm visitar na Cítia durante a noite!” – “Eles são monges que vivem no mundo, meu filho, lhe respondeu ele; eles se vestem deste modo, e os eremitas doutro”. O ancião se admirou que os demônios lhe tivessem mostrado na Cítia imagens de mulheres – e logo retornaram à cela. (N. 171)

22. Na Cítia havia um irmão, lidador experimentado. O inimigo lhe trazia à fantasia uma mulher graciosa e o atormentava deveras. Ora, por um efeito da Providência, outro irmão desceu do Egito à Cítia e, durante a conversação, lhe noticiou que a mulher de alguém morrera. Era justamente a que o atormentava. Ante essa notícia ele pegou seu manto e partiu de noite para o sítio onde a sabia enterrada. Ele escavou a sepultura e embebeu o manto no líqüido que porejava do cadáver. O fedor era intolerável, mas ele guardou aquele chorume consigo e combatia seus pensamentos dizendo: “Eis o que te espicaça; pois bem, tu o tens. Refastela-te”. E se impôs a si o tormento daquela podridão até que a refrega se tranqüilizasse nele. (N. 172)

23. Certo dia um homem foi à Cítia para se tornar monge. Consigo trazia o filho, que acabara de se desaleitar. Quando este tornou-se um jovem homem, os demônios começaram a atacá-lo e a tentá-lo. Disse ele então a seu pai: “Vou retornar ao mundo, pois não consigo tolher as paixões do corpo”. O pai o encorajava, mas o filho tornou a dizer: “Não tenho mais forças, Pai, deixa-me ir”. Disse-lhe então o pai: “Meu filho, escuta-me ainda mais uma vez: toma quarenta pães e folhas de palma para quarenta dias de trabalho. Vai para os longes do deserto e fica lá quarenta dias – e que seja feita a vontade de Deus!”. O jovem obedeceu a seu pai: tomou caminho e partiu para o deserto. Demorou-se por lá e deu-se a extremos trançando cordas de palmas secas e comendo pão seco. Depois de passados vinte dias na hesequia, ele viu se aproximar uma aparição diabólica: uma espécie de etíope se apresentou ante ele: ela era tão nojosa e dum ordor tão nauseante que ele não podia suportar a fetidez, lançando-a para longe de si. Disse-lhe então ela: “Sou aquela que parece suave ao coração humano; mas por causa da obediência e da ascese perseverante, Deus me não permitiu seduzir-te, dando-te a conhecer minha corrupção”. O monge foi-se dali e, dando graças a Deus, retornou até a morada de seu pai: “Pai, não mais quero voltar ao mundo, pois vi a obra do demônio e lhe senti o odor”. O pai, que recebeu uma revelação sobre a matéria, lhe disse: “Se permaneceras quarenta dias e observaras meu preceito, haverias de ter visto bem melhor”. (N. 173)

24. Um ancião habitava no grande deserto. Havia uma sua parenta que lhe desejava ver após muitos anos. Ela se informou do local onde ele morava e se pôs a caminho; ela topou com alguns cameleiros, a eles se juntou e adentrou o deserto em sua companhia. Ora o diabo era quem a levava. Ao chegar à porta do ancião ela se apresentou: “Sou eu, tua parenta”, e passou a morar com ele. Outro anacoreta, que vivia na parte inferior do deserto, encheu d’água a sua bilha na hora da refeição. De chofre a bilha emborcou e a água se derramou. Então, sob inspiração divina, ele disse para si: “Irei ao deserto dizer aos anciãos o que essa água me inspirou”, e foi-se ele. À noite ele dormiu dentro dum templo pagão que ficava no caminho. Durante a madrugada escutou os demônios conversarem: “Esta noite fizemos cair na impureza um anacoreta”. Ao ouvir tais palavras o irmão ficou pasmado. Ao chegar à morada do ancião, encontrou-o triste e lhe disse: “Que devo fazer, Pai? Eu enchi d’água minha bilha, mas ela emborcou no momento da refeição”. Respondeu-lhe o ancião: “Tu vens me interrogar porque tua bilha emborcou no momento da refeição, mas o que devo eu fazer, que nesta noite caí na impureza”. – “Eu o sabia”, respondeu o outro. “Tu? Como se deu isso?” – “Eu dormia num templo e escutei os demônios a falar de ti”. – “Arre! Vou retornar ao mundo”. Mas suplicava-lhe o irmão: “Não, Pai, fica aqui e despede esta mulher; ela veio aqui por culpa do inimigo”. O ancião o escutou e retomou coragem; redobrou a ascese e derramava lágrimas até que retornou ao estado antigo. (N. 176)

25. Disse um ancião: “A ausência de preocupação (amerímnia), o silêncio e a meditação no secreto engendram a pureza”. (N. 127)

26. Um irmão interrogou um ancião: “Se alguém sucumbe à tentação, qual não será o escândalo dos outros?”. O ancião lhe contou esta história: “Havia um diácono mui conhecido no cenóbio do Egito. Um magistrado perseguido pelo governador refugiara-se e sua família neste monastério. Sob os auspícios do maligno o diácono pecou com a mulher do magistrado, e todos os irmãos se cobriram de vergonha. O diácono foi ver um ancião a quem amava e lhe narrou o fato. Ora esse ancião tinha dentro da cela um esconderijo; quando o diácono o viu lhe disse: “Enterra-me vivo neste lugar e não digas a ninguém”; ele se meteu nesse reduto obscuro e fez verdadeira penitência. Muito tempo depois a enchente do Nilo parou de ocorrer. Enquanto todos rezavam um ancião teve a revelação de que a água só subiria se o diácono que estava escondido na cela dum outro ancião viesse rezar também. Ao saber disso os irmãos, admiradíssimos, tiraram-no do esconderijo onde se encontrava: ele começou a orar e a água subiu. Assim os antes escandalizados de sua conduta admiraram sua penitência e glorificaram a Deus”. (N. 177)

27. Dois irmãos foram à cidade para vender o seu fabrico. Na cidade ambos se separaram, e um deles caiu na impureza. Pouco mais tarde o outro irmão retornou e lhe disse: “Irmão, retornemos para a nossa cela”. – “Não, não vou para lá”, respondeu o outro. – “Por quê, meu irmão?” – “Quando me deixaste, confessou ele, fui tentado e cai na impureza”. Mas seu irmão qui-lo convencer e começou a lhe dizer: “O mesmo aconteceu comigo: depois que te deixei, cai eu também na impureza. Mas retornemos ambos, façamos penitência com todas as nossas forças, e Deus perdoará os pecadores que somos”. Quando retornaram às suas celas, contaram aos anciãos o que acontecera, e estes lhes prescrevam o modo por que deviam se penitenciar. Todavia um deles não se penitenciava por si, mas pelo irmão, e como se ele mesmo pecara. Mas Deus, vendo a disciplina a que se submetia por amor, após alguns dias revelou a um dos anciãos que perdoava o que caíra na impureza devido à grande caridade do que não pecou. Eis o que se chama dar a vida pelo irmão”. (N. 179)

28. Certo dia um irmão foi dizer a um ancião: “Pai, meu irmão me deixou para ir não sei onde e por isso sofro”. Encorajou-o o ancião: “Irmão, suporta sem te irritares e Deus, que vê a paciência com que obras, o trará para perto de ti. Bem sabes que a severidade e a dureza não mudam facilmente a idéia de uma pessoa. Tu o trarás pela mansidão. Nosso Senhor atrai as almas pela persuasão”. E ele contou a história seguinte: “Dois irmãos viviam na Tebaida, e um deles tentado pela impureza disse ao outro: ‘Vou retornar ao mundo’. Chorando o outro lhe respondeu: ‘Irmão, não quero deixar-te partir e perder a virgindade e o fruto dos teus trabalhos’. Mas o primeiro não aceitava: ‘Não quero ficar aqui, vou-me embora; das duas uma: ou tu vens comigo, e após retornarei contigo, ou deixa-me partir, e permanecerei no mundo’. Nosso irmão se foi a contar tudo a um grande ancião. ‘Vai com ele, aconselhara este, e Deus por conta da pena que sofres não o deixará sucumbir’. Ambos os irmãos retornaram ao mundo e no momento em que chegaram à cidade Deus, que via a pena do que acompanhava o irmão por amor e necessidade, suprimiu do outro o desejo mau’. ‘Irmão, disse o irmão tentado, retornemos ao deserto; suponhamos que tenha eu pecado com mulher: de que me serviria?’ E eles retornaram indenes às suas celas”. (N. 180)

29. Tentado pelo demônio um irmão foi dizer a um ancião: “Dois irmãos que andam juntos agiram mal”. O ancião percebeu que ele estava influído pelo demônio e mandou-o buscar os dois irmãos. Caindo a noite o ancião estendeu uma esteira e após lhes cobriu com um pano dizendo: “Os filhos de Deus têm alma magnânima e santa”. Em seguida disse a seu discípulo: “Fecha aquel'outro irmão sozinho numa cela, pois ele tem o vício de que acusa os outros”. (N. 181)

30. Um irmão disse a um ancião: “Que devo fazer, pois um pensamento vergonhoso me angustia?” Respondeu-lhe o ancião: “Quando uma mulher quer desmamar o filho, ela esfrega o seio nalgo amargo; quando a criança lhe vem mamar como sói, ela sente o amargor e larga o seio. Põe também tu algo de amargo no pensamento” “- E que seria tal coisa?” – “A meditação da morte e dos sofrimentos preparados para os pecadores no século futuro”. (N. 182)

31. Um irmão pediu a um ancião conselho acerca dos pensamentos impuros. Respondeu-lhe o ancião: “Nunca tive de lutar neste campo de batalha”. Descoroçoado o irmão foi até outro ancião e disse: “Eis o que ele me disse; fiquei sem coragem, pois suas palavras ultrapassam as forças humanas”. Respondeu-lhe o outro: “Esse homem de Deus não to disse sem motivos; vá pois fazer uma metania ao pé dele para que ele te faça conhecer o sentido dessas palavras”. O irmão retornou à morada o velho, fez uma metania e lhe disse: “Pai, perdoa-me, pois fui tolo de ter partido sem dizer adeus. Mas rogo-te, explica-me porque a impureza te não turba?” Respondeu-lhe o ancião: “Desde que sou monge não me sacio de pão, nem d’água, nem de sono; como não me deixo em paz o tormento das privações não me permitem sentir o aguilhão da impureza”. O irmão foi embora edificado pela resposta do ancião. (N. 183)

32. Um irmão interrogou um ancião: “Pai, que devo eu fazer: penso todo o tempo em impureza, não tenho repouso; minh’alma está exaurida!” Respondeu-lhe o ancião: “Quando os demônios metem pensamentos em teu coração sem que percebas, não te ponhas a discutir interiormente. Com efeito a função dos demônios é sugerir o mal; mas se bem que eles se não privem de fazê-lo, eles te não podem forçar. Depende de ti aceitar ou não.” – “Mas que fazer, respondeu o irmão, já que sou fraco e a paixão me domina?” – “Presta atenção ao que te vou dizer, acrescentou o ancião. Sabes o que fizeram os medianitas: ataviaram suas filhas com todos os adereços, as puseram à vista dos israelitas, mas não forçaram a ninguém a pecar com elas. Na sua indignação os israelistas os ameaçaram e vingaram-se matando os autores dessa impureza (cf. Nb. 25). Devemos fazer o mesmo contra a impureza: quando ela começa a te falar no fundo do coração, não lhe respondas, mas te levanta, faz uma metania e ora dizendo: ‘Filho de Deus, tende piedade de mim!’ Disse-lhe então o irmão: “Pai, eu medito, mas meu coração não se compunge, pois não compreendo o sentido das palavras”. – “Medita mesmo assim, respondeu o ancião; escutei o abade Pastor e muitos outros Padres dizerem que o encantador de serpentes não atina o significado das palavras que pronuncia, mas a serpente que o escuta o compreende, se humilha e se submete. Pois bem, façamos o mesmo! ainda que ignoremos o sentido das palavras que pronunciamos, os demônios que as escutam se amedrontam e fogem”. (N. 184)

33. Disse um ancião: “Os pensamentos impuros são como o papiro: quando jogados sobre nós, se os arredamos sem consentimentos, eles se rasgam facilmente; mas se tão logo se nos apresente o recebemos com prazer e consentimento, eles vem a ser como o ferro, difícil de partir. Devemos pois usar de discernimento ante tais pensamentos, pois para quem consente com eles não há esperança de salvação; já uma coroa está reservada para quem não consente com eles”.

34. Dois irmãos a quem a impureza combatia tomaram mulheres para si; mas depois se disseram entre si: “Que ganharíamos em abandonar a condição dos anjos por este estado de corrupção ao qual se seguirá o fogo e as maldições? Retornemos ao deserto e façamos penitência por o que ousamos cometer”. De volta ao deserto eles confessaram sua falta e pediram aos anciãos que lhes impusessem uma penitência . Os anciãos os encerraram durante um ano inteiro e deram a cada um a mesma quantidade de pão e de água. Ora, de compleição ambos eram iguais. Quando cumpriu-se o tempo da penitência saíram: os anciãos viram que um estava exangue e triste, e o outro saudável e contente, e disso se espantaram pois os irmãos receberam a mesma quantidade de alimento e bebida. Eles interrogaram o que estava triste e abatido: “Sobre que meditavas na tua cela?”, lhe disseram eles. Respondeu-lhes: “Pensava no mal que fiz e na punição que vou receber; o temor me colou a pele nos ossos”. Interrogado o outro por seu turno lhes respondeu: “Dava graças a Deus de haver me livrado das sujidades deste mundo e me reconduzido ao estado angelical; ficava cheio de contentamento ao pensar continuamente em Deus”. Os anciãos lhes disseram que suas penitências tinham igual valor aos olhos de Deus. (N. 186)

35. Na Cítia um ancião estava gravemente doente e os irmãos serviam-no. Vendo o trabalho que lhes dava disse o ancião: “Vou ao Egito para não incomodar mais estes irmãos”. Mas o abade Moisés lhe aconselhou: “Não vai, pois lá cairás na impureza”. O ancião atristou-se e replicou: “Meu corpo esta morto e tu me dizes isso?” Ele partiu então para o Egito. À nova de sua chegada os habitantes dos arredores lhe levaram muitos presentes – até mesmo uma virgem fiel ia servir o velho doente. Pouco tempo depois, restabelecido, ele pecou com ela e ela concebeu. Os habitantes da vila lhe perguntaram de quem ela concebera e ela respondeu: “O filho é desse velho”, mas não queriam acreditar nela. Disse-lhes o ancião: “Decerto é meu filho; cuidai por mim da criança que ela dará ao mundo”. Após o nascimento da criança e seu desaleitamento, o velho o montou sobre os ombros e foi à Cítia num dia de festa; ele adentrou a igreja diante de todos os irmãos, que começaram a chorar ao vê-lo. “Vede esta criança, lhes disse ele; é o filho de minha desobediência. Guardai-vos, meus irmãos, pois que fi-lo em minha velhice – e orai por mim!” Após o quê, reencontrou sua cela e recomeçou do começo seu antigo modo de vida. (N. 187)

36. Os demônios tentaram violentamente um irmão: eles se metamorfosearam em graciosas mulheres e durante quarenta dias seguidos se esforçaram para que ele cometesse o pecado. Mas como ele resistisse virilmente sem se deixar vencer Deus, que via a bonita peleja, lhe concedeu a cegueira para a tentação carnal. (N. 188)

37. Um anacoreta vivia no Baixo-Egito. Ele era mui célebre, sendo o único de seu monastério que vivera na solidão; mas por instigação do diabo uma mulher depravada, ao escutar falar dele, disse a algums moços: “Que me dareis vós para que faça cair vosso anacoreta?”, e esses avançaram o preço. Ela partiu à noite e foi até a cela, fingindo estar apavorada. Bateu na porta; o anacoreta saiu e ficou turbado ao vê-la. “Como chegaste até aqui?”, lhe disse ele. “É que eu me perdi”, respondeu ela chorando. Confrangido de piedade o monge fê-la entrar na morada; ele reentrou na cela e se trancou. Mas a desgraçada começou a gritar: “Pai, as bestas ferozes me vão devorar!” Perturbou-se novamente o monge e disse, no temor do julgamento de Deus: “Donde me vem esta dureza [de coração]?” Ele abriu a porta e fê-la entrar. O diabo começou a lhe picar o coração com frechas, e o monge compreendeu que as pontadas vinham do demônio. “Os caminhos do inimigo são trevas, se disse a si, mas o Filho de Deus é luz”. Ergueu-se para acender a lamparina, mas a paixão o devorava. “Ah!, pensava ele, os que cometem tal vão a tormentos. Pois bem!, prova-te: podes tu suportar o fogo eterno?” Enfiou um dedo no fogo, que o queimou e consumiu; contudo, ele nada sentiu, tamanha a violência da flama dos desejos maus. E assim fez até o amanhecer, queimando todos os dedos. Quanto à desgraçada, sentiu ela tal medo ao assistir a cena que ficou petrificada. No primeiro claro do dia os moços foram até a morada do anacoreta e lhe disseram: “Veio aqui uma mulher ontem à noite?” – “Sim, respondeu ele, e foi ali que ela dormiu”. Eles entraram e descobriram-na morta. “Pai!, gritaram eles, está morta!” Então ele retirou brucamente seu manto e lhes mostrou as mãos: “Eis o que me fez esta filha do diabo: perdeu todos os meus dedos”. E contou-lhes o ocorrido e acrescentou: “Está escrito: não pagues o mal com o mal”. Ele pôs-se em oração e a ressussitou. A mulher se converteu e doravante manteve boa conduta. (N. 189)

38. Tentado pela impureza um irmão fora até uma vila do Egito e viu a filha dum sacerdote pagão; tomou-se de paixão e disse a seu pai: “Dá-me a ela por mulher”. Mas o outro respondeu: “Não ta posso dar antes de interrogar meu deus”. Ele se dirigiu ao demônio ao qual adorava e lhe disse: “Veio me ver um monge, pois deseja desposar minha filha. Devo dá-la a ele?” Respondeu-lhe o demônio: “Pede-lhe que renegue a seu Deus, seu batismo e sua profissão monástica”. O sacerdote voltou até ao monge: “Renega teu Deus, teu batismo e tua profissão monástica, e depois dar-te-ei minha filha”. O irmão aceitou e logo viu uma pomba sair de sua boca e voar para o céu. O sacerdote mais uma vez consultou o demônio: “Ele prometeu fazer as três coisas”, lhe disse ele. Mas o outro respondeu: “Não lhe deis tua filha em casamento, pois seu Deus não o abandonou e ainda o ajuda”. O sacerdote retornou e falou ao irmão: “Não te posso dar minha filha, porque teu Deus não te abandonou e ainda te ajuda”. Ao escutar isso, o irmão se disse: “Deus me demonstra tanta bondade enquanto eu, miserável, o renego a Ele, a meu batismo e a minha profissão. É verdadeiramente bom o Deus que vem ao socorro do crápula que agora sou. Por que eu o abandonaria?" De novo na sua razão ele recobrou a calma e foi ao deserto até a morada dum grande ancião lhe contar o acontecido. Disse-lhe o ancião: “Fica comigo nesta gruta e jejua três semanas seguidas; vou orar a Deus por ti”. O velho começou a se disciplinar em favor do irmão e suplicou a Deus dizendo: “Senhor, imploro-vos, dai-me esta alma e recebei sua penitência”. E Deus o ouviu. Ao fim da primeira semana o ancião foi até onde o irmão e lhe perguntou se vira alguma coisa: “Sim, respondeu ele, vi a pomba acima da minha cabeça, no bem alto do céu” – “Vigia-te bem, disse o ancião, e ora a Deus com todas as forças”. Após a segunda semana retornou o ancião: “Viste algo?” – “Vi a pomba se aproximar da minha cabeça”, disse o irmão. O ancião lhe recomendou controlar os pensamentos e orar. Ao fim da terceira semana reveio o velho mais uma vez: “Nada viste de mais?”, perguntou ele. E o irmão respondeu: “Vi vir a pomba, que pousou na minha cabeça. Estiquei o braço para agarrá-la mas, alçando vôo, ela entrou na minha boca”. Então o velho rendeu graças a Deus e disse ao irmão: “Eia! Deus aceitou tua penitência. No futuro sê mais atento e guarda-te a ti”. Respondeu-lhe o irmão: “Doravante, fico contigo até a morte”. (N. 190)

39. Um ancião de Tebas contou este passo: “Eu era filho dum sacerdote pagão. Durante minha infância eu ficava no tempo e amiúde via meu pai entrar no santuário para oferecer sacrifícios ao ídolo. Certa vez entrei à furto após ele e vi satã na sua sé rodeado por seu exército. Um dos seus comandantes lhe veio adorar: “Donde vens tu?”, lhe disse satã, e aquele demônio lhe respondeu: “Estava num tal país onde suscitei guerras e grandes perturbações, nas quais se derramou sangue. Eu vim para to anunciar”. Interrogou-o satã: “Em quanto tempo tu o fizeste?” – “Em trinta dias”. Satã ordenou que lhe vergastassem e disse: “Tanto tempo para só isso!” Outro demônio lhe veio adorar: “Donde vens tu?”, lhe disse ele. “Estava sobre o mar; suscitei tempestades, engolfei navios e matei grosas de homens. Eu vim para to anunciar” – “Em quanto tempo tu o fizeste?”, perguntou satã. “Em vinte dias”. Satã ordenou que lhe vergastassem como ao outro e disse: “Por que levaste tantos dias para fazê-lo?” Veio um terceiro demônio adorá-lo. “E tu, donde vens?”, lhe disse ele. “Estava em tal cidade. Num casamento excitei rivalidades, fiz espalhar muito sangue e, em particular, consegui a morte do marido. Eu vim para to anunciar”. – “Em quanto tempo tu o fizeste?” – “Em dez dias” – e satã ordenou que lhe vergastassem pelo muito tempo que levara. Ainda outro demônio veio adorá-lo. “Donde vens tu?”, lhe disse ele. “Estava no deserto: lutava há quarenta anos contra um monge e, nesta noite, fi-lo cair na impureza”. Quando satã escutou isso se levantou e o abraçou e depois, tirando a coroa de si, lha pôs na cabeça e mandou-o sentar no trono onde estava, dizendo: “Eis um grande feito que me trazes, digno de um valente!” E acrescentava o ancião: “Eu que escutava e via aquilo tudo dizia comigo: ‘Verdadeiramente o estado monástico é algo de grande’”. (N. 191)

40. Após sua conversão um ancião que vivera no mundo era freqüentemente solicitado pela lembrança de sua mulher. Ele se abriu com os anciãos e estes, sabendo que era um lidador e fazia mais do que se lhe pedia, lhe impuseram uma tarefa capaz de enfraquecê-lo a tal ponto que se não aguentaria de pé. Por efeito da Providência um Pai andava por ali indo à Cítia. Ao passar perto da cela do ancião viu-a aberta, mas prosseguiu caminho admirado de que ninguém lhe saísse ao encontro. Ele voltou e bateu à porta: “O irmão que habita aqui, pensava ele, talvez esteja doente”. Ele entrou e encontrou nosso irmão sofrendo muito. “Pai, que tens?”, lhe disse ele; e o outro lhe contou sua história: “Eu vivi no mundo e agora o inimigo me atormenta com as imagens de minha mulher. Disse-o aos padres, que me impuseram diversas práticas. Quis cumpri-las à risca, mas agora me falecem forças, e contudo a tentação aumenta”. A essas palavras o velho penalizou-se e lhe respondeu: “Decerto os Padres, como gentes autorizadas, tiveram razão em te impor trabalhos esgotantes. Mas no meu humilde parecer, rejeita tudo isso, come um pouco quando convier para refazer-te as forças, recita um tanto o Ofício Divino e entrega-te a Deus, pois não podes triunfar com tuas próprias forças. Nosso corpo é como uma vestimenta: se cuidamos dela, dura; se a negligenciamos, desgasta-se”. O irmão fez o que se lhe disse e alguns dias depois a tentação foi embora. (N. 174)

41. Um anacoreta muito provado na vida espiritual morava outrora numa montanha na vertente que defrontava Antioquia. Muitos aproveitavam suas palavras como seus exemplos. Assim o adversário o quis ensoberbecer, como faz às gentes virtuosas. Ele lhe sugeriu, sob o disfarce da piedade, o pensamento seguinte: “Não deves pedir ajuda nem serviço a outrem; mas ao contrário deverás servi-los; se tu não o fazes, ao menos serve-te a ti mesmo. Vai à cidade e vende os cestos que fizeste e compra o de que necessitas; após retorna pressuroso para a solidão e não sejas pesado a ninguém”. Essas eram as sugestões do demônio ciumento de sua hesequia, do tempo que passava a louvar a Deus e do muito proveito que tirava. O inimigo se impacientava em lhe pegar no armadilha e fazê-lo cair. O anacoreta, contente do que acreditava ser uma boa idéia, ia sair da cela. Ele a quem todos admiravam ignorava contudo esses tipos de armadilhas. Muito tempo depois ele se encontrou com uma mulher; vulnerado por conta da falta de vigilância, ele tomou-se de paixão. Foi até um lugar deserto e com o diabo seguindo seus passos pecou às margens dum rio.

O arrependimento abateu-se sobre si logo que o inimigo se regozijou de sua queda; ele ficou desesperado, pois ofendera grandemente o Espírito de Deus, os anjos e os santos Padres, dos quais muitos triunfaram dos demônios – até dentro das cidades. Desesperado por não poder ser semelhantes a eles, esquecia que Deus dá forças aos que se voltam piamente para Ele. Na sua cegueira não enxergava como emendar sua falta e quisera se jogar no rio para tornar completa a alegria do demônio. O sofrimento intenso adoentou-o, e se a misericórdia de Deus não o houvesse socorrido, estaria morto sem penitência, para a maior alegria do inimigo. De volta à sua razão ele se propôs submeter-se à lida rija duma penitência agra e quisera rogar a Deus entre lágrimas e luto. Então retornou à cela, ferrolhou a porta e desatou a chorar, suplicando a Deus como se faz a um morto. De tanto velar e jejuar a força se lhe escapava do corpo; ele enlanguecia, contudo não estava certo de que sua penitência era bastante. Amiúde os irmãos iam-lhe visitar para seu proveito, batendo-lhe à porta: mas ele lhes repondia que não a podia abrir: “Fiz voto de durante um ano inteiro levar uma vida de penitência. Orai por mim!” Não sabia que responder sem escandalizar os que soubessem da sua queda, pois era tido por todos por monge respeitável e valoroso. Durante o ano inteiro foi jejuador infatigável e penitente ardoroso. Mas na Páscoa, na noite da Ressurreição do Senhor, pegou uma lâmpada nova, pô-la num vaso novo – que cobriu com um pano – e começou a rezar desde aquela hora: “Ó Deus compassivo e misericordioso, vós que podeis salvar até os Bárbaros e conduzi-los ao conhecimento da verdade, eis que me refugio ao pé de vós que sois o Salvador dos vossos fiéis; tende piedade de mim que tanto vos decepcionei: fui o escárnio do inimigo e morri ao obedecê-lo. Vós Senhor que tendes piedade até dos impiedosos, vós que ordenais ter piedade do próximo, tende piedade da minha abjeção. Nada vos é impossível, e eis que minh’alma é arrastada como poeira nas orlas do inferno. Tende piedade de mim, pois sois bondoso e misericordioso para vossa criatura, vós que ressuscitareis os corpos que já não são no dia da Ressurreição. Ouvi-me Senhor, meu coração fraqueja e minh’alma é bem desinfeliz. Meu corpo que manchei está para morrer. Falta-me a força de viver, porque não fui digno de confiança. Perdoai-me o pecado cuja penitência faço – redobrado pecado por conta de meu desespero. Daí-me a vida e eu serei refeito; ordenai a vosso fogo alumiar esta lâmpada. Recebendo a garantia da vossa misericórdia e da vossa indulgência pelo resto da vida que me deis, guardarei teus mandamentos, me não distanciarei do vosso temor e servir-Vos-ei ainda mais fielmente que outrora”. Havendo rezado nesse estilo e chorado copiosamente durante a noite da Ressurreição, ergueu-se para ver se a lâmpada estava alumiada e, tirando o pano do vaso, viu-a ainda apagada. Ele caiu novamente de cara na terra e disse ao Senhor em oração: “Senhor, bem sei que eu me queria coroar, mas não me mantive firme pois, para gozar dos prazeres sensuais, preferi ser condenado ao suplício dos malditos. Perdoai-me Senhor, confesso novamente a vossa bondade a minha vergonha, perante os anjos e perante os justos; confessá-lo-ia mesmo até perante os homens, se eles se não escandalizassem. Meu Deus, tende piedade de mim a fim de que possa eu ensinar a outros; sim Senhor, daí-me a vida”. Ele orou nesse estilo três vezes e foi escutado: ao se levantar viu na lâmpada um brilho refulgente. Então enbriagado de esperança e fortificado pela alegria do coração, admirou a graça de Deus que assim lhe perdoava os pecados e lhe dava garantia plena – segundo sua demanda e desejo. “Rendo-vos graças, Senhor, dizia ele, pois tivestes piedade de mim que sou indigno de viver neste mundo, e me renovastes a confiança por esse sinal maravilhoso e inaudito. Vós sois misericordioso para as almas que criastes – vós as poupais!” Surgia a alvorada, e ainda ele continuava seu canto de louvor e se regozijava no Senhor sem pensar em comer. Quanto ao fogo da lâmpada, ele o alimentara durante todo o tempo de sua vida, vertendo-lhe azeite à medida que se consumia e cuidando para que se não extinguisse. O Espírito Santo fez nova morada nesse monge que se tornou célebre entre todos; ele dava testemunho de sua humildade cantando ao Senhor e lhe rendendo graças alegremente. Finalmente ele recebeu a revelação de que iria morrer dentro de alguns dias. (N. 175).

Os Apotegmas dos Padres do Deserto (Parte IV)

2010-01-19T21:25:00.005-02:00

Capítulo Quatro: Do Domínio de Si.

1. Quiseram alguns irmãos da Cítia visitar o abade Antão. Entraram num barco onde encontraram um ancião, que queria também ele ir até onde Antão, mas não abiam os irmãos desse propósito. Sentados no barco, discorriam-se sobre as sentenças dos Padres ou das Escrituras ou ainda sobre os trabalhos manuais. O ancião, no entanto, guardava silêncio. Ao aportarem souberam que o ancião ia ele também até onde o abade Antão. Quando chegaram à morada de Santo Antão, este disse: aos irmãos “- Encontrastes bom companheiro de viagem na pessoa deste ancião”. E ao ancião: “- Estáveis entre bons irmãos, Pai!” Respondeu-lhe o ancião: “- Bons eles são, mas sua morada não tem porta: qualquer um entra no estábulo e desamarra o burro!” Ele falava assim porque os irmãos diziam tudo o que lhes passava na cabeça. (Antão, 18)

2. O abade Daniel contava que o abade Arsênio passava a noite a velar. Quando velava a noite inteira e na entremanhã queria dormir, para satisfazer à natureza, dizia ao sono: “- Vem, escravo miserável!” e sentado dormitava à furto para logo se levantar. (Arsênio, 14)

3. Dizia o abade Arsênio: “Ao monge, se é fragueiro, basta dormir uma hora”. (Arsênio, 15)

4. Dizia o abade Daniel: “O abade Arsênio morou anos entre nós; dávamos-lhe a cada ano uma só medida de trigo e mesmo assim, todas as vezes que íamos vê-lo, comíamos dela!”. (Arsênio, 17)

5. Dizia ainda o abade Daniel que o abade Arsênio só trocava uma vez por ano a água com que limpava as palmas [com que trançava]; o mais do tempo contentava-se de completá-la. Com as palmas fazia esteiras que cosia até a hora sexta. Os anciãos lhe perguntaram porque não trocava a água das palmas, que cheirava mal. “Eu preciso, respondeu ele, usar agora desse fedor em troca dos perfumes e óleos cheirosos de que me servia no mundo”. (Arsênio, 18)

6. Conta ele ainda: “Quando o abade Arsênio percebia que os frutos de cada espécie estavam maduros, mandava trazê-los e provava uma só vez um pouco de cada um, dando graças a Deus”. (Arsênio, 19)

7. Conta-se que o abade Agatão ficou com um calhau na boca durante três anos, até que conseguisse guardar silêncio. (Agatão, 15)

8. Certo dia o abade Agatão viajava com seus discípulos. Um deles encontrou no caminho um saquinho com pêras verdes e disse ao ancião: “Pai, se quiseres, eu o levo.” Espantado, Agatão se voltou e disse: “Foste tu que o puseste lá?” – “Não”, respondeu o irmão. – “Como, retrucou o ancião, queres levar o que não depositaste!”. (Agatão, 11)

9. Certo dia um ancião que fora à morada do abade Aquilies percebeu que este cuspia sangue: “Que é isto, Pai?”, lhe perguntou ele. – “Isto aí, respondeu, é a palavra dum irmão, a qual me contristou e que me vi forçado a guardar em mim sem retrucá-lo. Rezei a Deus para tirar de mim essa palavra, que se tornou em sangue em minha boca. E eis que a cuspi: reencontrei a paz e esqueci a tristeza”. (Aquiles, 4)

10. Certo dia na Cítia o abade Aquiles adentrou na cela do abade Isaías e o encontrou a comer. Ele pusera sal e água num prato. Mas vendo que ele a cuspia atrás dumas cordas de palma, perguntou-lhe o abade Aquiles: “Dize-me o que comias?” – “Perdoa-me, Pai, respondeu o outro, eu cortei umas palmas e voltei na calma da tarde. Então temperei com sal somente um pequeno bocado e o pus na boca. Mas a garganta me estava tão ressequida que ele não descia. Fui logo forçado a emborcar uma pouca d’água sobre o sal para engoli-lo. Perdoa-me!” – “Hei!, replicou o abade Aquiles, vinde ver Isaias, o comedor de sopa da Cítia! Se queres sopa, retorna ao Egito!”. (Aquiles, 3)

11. O abade Amoés era doente e tivera de ficar deitado durante anos. Mas jamais permitira que bisbilhotassem o interior de sua cela e examinassem o que tinha à sua disposição, pois lhe traziam muitas coisas como sói a um doente. Quando seu discípulo João entrava ou saia, ele fechava os olhos para não ver o que aquele fazia. Ademais sabia que João era monge confiável. (Amoés, 3)

12. O abade Benjamim, padre das Celas, fora até onde um ancião da Cítia e quisera lhe dar um tanto de azeite. Este lhe disse: “Vê onde está a quartinha que me trouxeste há três anos – ela está tal como ma trouxeste.” Ao escutar isso, ficamos admirados da prática desse velho. (Benjamim, 2)

13. Contava-se isto sobre o abade Dióscoro de Náquias: “Ele comia pão de cevada e farinha de lentilha. Todo ano se propunha ele a prática duma particular observância, por exemplo, não ir para a morada de ninguém durante aquele ano, ou não falar, ou não comer alimento cozido, ou ainda não comer nem frutas nem legumes – e assim fazia com todas as práticas possíveis: mal terminava uma, já começava outra, e por um ano”. (Dióscoro, 1)

14. Disse-nos o abade Evagro as palavras que conservava dum ancião: “Eu arredo os deleites carnais para suprimir as ocasiões de cólera, pois bem sei que a cólera sempre me atormenta por ocasião desses deleites: ela turba meu espírito e afasta o conhecimento de Deus”.

15. Certo dia Epifânio, o bispo do Chipre, mandou um mensageiro dizer ao abade Hilarião: “Vem, para que nos vejamos antes de morrer”. Com efeito se encontraram e, enquanto comiam, levaram-lhes uma galinha. O bispo a ofereceu ao abade Hilarião, mas disse o ancião: “Pai, excusa-me, pois desde que vesti este hábito, não como vianda”. Respondeu-lhe Epifânio: “E eu, desde que vesti este hábito, jamais permiti alguém se deitar tendo algo contra mim, e jamais dormi com ressentimento contra alguém”. Disse-lhe então Hilarião: “Perdoa-me, tua prática é melhor que a minha”. (Epifânio, 4)

16. Dizia-se que o abade Eládio morou vinte anos nas Celas sem nunca alevantar os olhos para olhar o domo da igreja. (Eládio, 1)

17. Certo dia a abade Zenão viajava pela Palestina, quando fatigado se sentou para comer perto dum cultivo de pepinos. Soprava-lhe o pensamento: “Pega um pepino para ti e come-o. Que é um mero pepino?” Mas ao pensamento respondeu ele: “Os ladrões são postos a tormento: experimenta-o para ver se podes suportá-lo”. Ele se levantou e durante cinco dias expôs-se ao sol a pino e, enquanto grelhava, dizia-se a si: “Não, não posso suportar as torturas!” – “Pois bem, continuava ele, se não as pode suportar, não roubes para comer”. (Zenão, 6)

18. Disse o abade Teodoro que a privação extenua o corpo do monge. Mas conforme outro ancião as vigílias extenuam-no mais (Teodoro, 2).

19. Disse o abade João o Nanico: “Quando um rei quer conquistar uma cidade dos inimigos, primeiro corta a água e os víveres; então, esgotados pela fome, capitulam. Assim é com as paixões da carne. Quem vive no jejum e na fome há de ver os inimigos que lhe despedaçam a alma derrocarem”. (João Kolobos, 3)

20. Disse ainda o abade João o Nanico: “Certo dia eu percorria o caminho da Cítia levando cordas de palmas. Vi um caravaneiro cujas intenções me encolerizaram. Então, abandonei meu fardo e fugi”. (João Kolobos, 5)

21. O abade Isaque, o padre das Celas, disse: “Conheço um irmão que, ao fazer a colheita dum campo, quis comer uma espiga de trigo. Ele pediu ao proprietário do campo: ‘Permite-me comer uma espiga somente’. Respondeu-lhe o homem, cheio de admiração: ‘Pai, este campo está a tua disposição e tu me perguntas isso?’A fineza desse irmão chegava a tal ponto”. (Isaque, 4)

22. Um irmão interrogou o abade Isidoro, o padre da Cítia: “Por que o temem tanto os demônios?” Respondeu o ancião: “Desde que me fiz monge, esforço-me em impedir a cólera de me subir à garganta”. (Isidoro, 2)

23. Durante os quarenta anos em que o abade Isidoro da Cítia se sentia interiormente inclinado ao pecado, jamais – dizia ele – consentira nem à concupiscência nem à cólera. (Isidoro, 3)

24. Contava o abade Cassiano que o abade João, higúmeno do Grande Monastério, fizera uma visita ao abade Paésius, que habitara quarenta anos o mais afastado do deserto. Ele amava profundamente Paésius e o interrogou com a liberdade que essa afeição lhe dava: “Vives na anacorese há muito tempo, e à custo um homem consegue te turbar; dize-me, a que resultado chegaste?” – “Desde que me fiz solitário, respondeu Paésius, nunca o sol me viu comer” – “E a mim, disse o abade João, nunca ele me viu colérico”. (Cassiano, 4 Inst; Coen. 5, 27)

25. Disse ainda o abade Cassiano: “O abade Moisés nos contou esta história que ouviu do abade Serapião: ‘Durante a mocidade, dizia este, eu morava com o meu ancião, o abade Teonas. Comíamos juntos, mas ao término duma refeição, por instigação do diabo, furtei um pãozito e comi-o às escondidas, sem o conhecimento do ancião. Como continuasse a fazê-lo depois de certo tempo, o vício começava a me dominar, já não tinha forças para me conter: minha consciência era a única a me condenar, e tinha vergonha de falar disso ao ancião. Mas, por disposição da misericórdia divina, alguns irmãos vieram se encontrar com o ancião por bem de suas almas e interrogaram-no sobre seus pensamentos. Respondeu-lhes o ancião: ‘Nada é mais daninho aos monges e regozija mais aos demônios que dissimular os pensamentos aos pais espirituais.’ Após lhes doutrinou sobre a continência. Durante a conversação, considerei que Deus revelara ao ancião o meu furto. Tomado de arrependimento, comecei a chorar e tirei do bolso o pãozito que tinha por mal hábito roubar, depois me prostrando ao solo implorei o perdão para o passado e a oração para me guardar no futuro. Então me disse o ancião: ‘Meu filho, tua confisão te libertou da escravidão, sem que eu dissesse palavra; ao te acusares a ti venceste de pronto o demônio que entenebrecia teu coração por causa de teu silêncio. Ademais, jamais ele terá espaço em ti, pois ele há de sair do teu coração no grande dia’. Mal acabara de falar o ancião, a sua palavra se tornou visível: uma espécie de chama saiu do meu peito e empestou a casa, de modo que os presentes pensaram que se havia queimado um montão de enxofre. Disse pois o ancião: ‘Meu filho! O Senhor nos vem dar neste sinal a prova da realidade das minhas palavas e da tua libertação’”. (Cassiano, Coll, 2, 11)

26. Quando se recreava com os irmãos, Macário se impunha esta lei: se houvesse vinho, bebê-lo por causa dos irmãos; mas depois, para cada copa de vinho, passaria um dia inteiro sem beber água. Os irmãos lhe davam vinho, acreditando que isso lhe aprazia, e o ancião o aceitava com alegria para depois se mortificar. Mas seu discípulo, que conhecia essa sua resolução, disse aos irmãos: “Pelo amor de Deus, imploro-vos, não lho deis mais, pois ele se tortura em sua cela”. Quando os irmãos o souberam, não lhe deram mais vinho. (Macário, 10)

27. Na Cítia o abade Macário o Ancião dizia aos irmãos após reuni-los em assembléia: “Fugi, irmãos!”. Um deles lhe perguntou: “Pai, para onde fugir mais senão neste deserto?” O abade pôs o dedo sobre a boca dizendo: “Eis donde eu digo para fugir”. E ele mesmo entrou na cela, fechou a porta e ficou só. (Macário, 16)

28. Disse o abade Macário: “Se tu te irritas ao repreender alguém, satisfazes tua própria paixão. Não te deves perder para salvar o próximo”. (Macário, 17)

29. Disse o abade Pastor: “Se Nabuzardão, o mestre-cuca, não viera, o Templo do Senhor não se incendiara (cf. 4 Re., 25, 8 sq. segundo os LXX). Assim se a satisfação do ventre cheio não entra na alma, nunca o espírito sucumbirá ao combater o inimigo”. (Poemão, 16)

30. Quando convidavam o abade Pastor para almoçar, ele ia para não constristar o irmão com a desobediência, mas ia pesaroso e contrariado”. (Poemão, 17)

31. Citaram ao abade Pastor o caso dum monge que não bebia vinho. Respondeu o abade Pastor: “O vinho não convém a todos os monges”. (Poemão, 19)

32. Disse o abade Pastor: “O fumo espanta as abelhas e permite tirar o seu produto saboroso; assim o bem-estar corporal espanta da alma o temor do Senhor e lhe retira toda boa obra”. (Poemão, 57)

33. Eis o que contou um ancião sobre o abade Pastor e seus irmãos: “Eles moravam no Egito. Sua mãe desejava vê-los, mas não o lograva. Certo dia ela ficou de atalaia e se lhes apareceu quando iam à igreja. A sua vista eles retornaram para a cela e lhe fecharam a porta na cara. Então de pé ante a porta, ela se pôs a gritar e a chorar amargamente. O abade Anub, que a tudo escutava, foi até onde o abade Pastor e lhe disse: “Que poderíamos fazer por essa pobre mulher que chora à porta?” O abade Pastor se dirigiu até à porta e, de dentro, escutou os gemidos realmente dignos de pena. Ele lhe disse: “Por que choras assim, boa mulher?” Mas ela ao escutar a voz redobrou os gritos e gemidos. “Quero-vos ver, meus filhos, disse ela. Que há de acontecer se vos vejo? Não sou vossa mãe? Não vos aleitei, e não são meus cabelos agora todos brancos? Com que emoção não escutei a tua voz!” Disse-lhe Pastor: “Preferes nos ver a nós cá embaixo ou no outro mundo?” – “Se não vos vejo cá embaixo, ver-vos-ei lá no alto, meus filhos?”, replicou ela. – “Se tens coragem para nos não ver cá embaixo, ver-nos-ás lá no alto’. Daí se foi a mulher, alegre a dizer: “Se estou certa de vos ver lá no alto, já não vos posso ver cá embaixo”. (Poemão, 76)

34. O abade Pior comia andando. Alguém lhe pediu a razão disso. Ele respondeu que não comia como quem faz uma obra (ergôn), mas como quem faz algo de acessório (parergôn). A outro que lhe viera com a mesma questão respondeu: “Para a alma não sentir deleite corporal enquanto como”. (Pior, 2)

35. O abade Pedro Pionita, que habitava nas Celas, não bebia vinho. Quando ficou de idade, os irmãos instavam-no a beber um pouco. Como ele não aceitasse, misturaram-no com água e assim lhe ofereceram. Disse-lhes ele: “Acrediteis em mim, meus filhos, considero isso um luxo”. E condenava-se a si por causa dessa água tinta de vinho. (Pedro Pionita, 1)

36. Certo dia se celebrava a Oblação sobre a montanha do abade Antão, e lá havia um pouco de vinho. Um dos anciãos pegou um copinho e levou-o ao abade Sisóis, que o bebeu, e bebeu também outro copo que se lhe ofereceu. Mas o terceiro copo recusou: “Pára, irmão, não sabes que Satã existe?”.

37. Um irmão interrogou o abade Sisóis: “Que devo fazer? Quando vou à igreja, à miúdo os irmãos me detêm amicalmente para a refeição” – “É mui perigoso”, respondeu o ancião. Seu discípulo Abraão então disse: “Se o irmão vai à igreja o sábado e o domingo, é muito beber três copos?” – “Não seria muito se Satã não existisse”. (Sisóis, 2).

38. Freqüentemente dizia o discípulo ao abade Sisóis: “Vamos, Pai, come!” – “Nós já não comemos, meu filho?”, respondia ele. “Não, Pai”. – “Pois bem, se não comemos ainda, traz o necessário e comamos”. (Sisóis, 4).

39. Certo dia o abade Sisóis dizia com parresia: “Crede-me: há trinta anos que já não rezo a Deus por meus pecados, mas Lhe digo em oração: ‘Senhor Jesus Cristo, guardai-me de minha língua!’. Mas até agora eu caio por causa dela e cometo o pecado!” (Sisóis, 5)

40. Certo dia o abade Silvano e seu discípulo Zacarias chegaram a um monastério; lá fizeram-nos comer um pouco antes de partir. Durante o caminho, o discípulo encontrou água à beira do caminho e quis beber, mas o abade Silvano lhe disse: “Zacarias, hoje é dia de jejum!” – “Pai, respondeu Zacarias, já não comemos hoje?” – “Aquela comida, lhe disse o ancião, era uma caridade; mas agora, meu filho, observemos o jejum”. (Silvano, 1).

41. Disse Santa Sinclética: “O estado que escolhemos nos obriga a conservar a castidade mais perfeita; a castidade fingida dos mundanos está de mistura com seu contrário, pois se inclinam para todos os sentidos: seus olhares são imoderados, seus risos desordenados”. (Sinclética, 2)

42. Ela disse ainda: “As drogas amargas espantam os animaias venenosos; assim o jejum acompanhado da oração espanta da alma os maus pensamentos”. (Sinclética, 3)

43. Ela disse ainda: “Não te deixes seduzir pelos prazeres que os ricos buscam neste mundo, como se esses gozos tivessem alguma utilidade. Por isso essas gentes têm em consideração, por conta do prazer, a arte culinária. Mas tu consideres mais delicioso que suas refeições o jejum e o alimento abrutalhado. Não te satisfaças nem de pão e não desejes vinho”. (Sinclética, 4)

44. Disse o abade Sisóis: “Dominar a língua é a verdadeira xenitéia”. (Titóis, 2) [xenitéia: é o estado de quem é estrangeiro onde habita; em sentido espiritual, é abandonar tudo que obstaculiza o caminho até Cristo].

45. Disse o abade Hiperéquios: “O leão é terrível para os onagros (cf. Sl. 13, 23); assim o monge experimentado para os pensamentos concupiscentes”. (Hiperéquios, Exhort. ad monachos, 66).

46. Ele disse ainda: “O jejum é o freio do monge. Quem o abandone vem a ser como um cavalo abrasado”. (Hiperéquios, 2; Exhort. ad monachos, 80).

47. Disse o abade Hiperéquios: “Graças a um galho seco, Eliseu fez a lâmina do machado escalar do fundo do abismo (2 Re. 6, 5); por causa de um corpo seco, o monge tira sua alma da fossa. O jejum do monge seca as fontes dos prazeres”. (Hiperéquios, Exhort. ad monachos, 89-90)

48. Ele disse ainda: “O monge casto será honrado na terra e coroado no céu pelo Altíssimo”.

49. Ele mesmo disse: “O monge que não retém a língua na hora da cólera não reterá as paixões da carne no momento azado”. (Hiperéquios, 3; Exhort. ad monachos, 97)

50. Ele disse ainda: “Mais vale comer carne e beber vinho que comer a carne dos irmãos, denegrindo-os”. (Hiperéquios, 4; Exhort. ad monachos, 144)

51. Ele disse ainda: “O monge não dirá palavras más, pois a vinha não traz espinhos”. (Hiperéquios, Exhort. ad monachos, 112)

52. Ele disse ainda: “A serpente, com diz-que-diz-ques, tirou Eva do Paraíso. O monge que murmura contra o próximo parece com ela: perde a alma de quem o escuta e não salva a sua!”. (Hiperéquios, 5; Exhort ad monachos, 153)

53. Num certo dia de festa na Cítia levaram uma copa de vinho a um ancião. Ele a recusou dizendo: “Afasta de mim esse veneno! (literalmente: essa morte)”. A vista disso os outros que comiam com ele não beberam mais. (N. 144).

54. Outra vez na Cítia levaram uma bilha de vinho novo para dele distribuir um copo para cada um. Um dos irmãos chegara e, vendo que aceitavam vinho, fugiu para sob a cúpula dum cômodo; mas a cúpula desabou. Ao barulho os irmãos acorreram e encontram o irmão estendido e meio morto. Eles começaram a escarnecê-lo: “Bem feito para ti, diziam eles, pois foste acometido de vanglória!” Mas o abade o reconfortou dizendo: “Fica tranqüilo, meu irmão, fizeste uma boa ação; e, pelo Senhor!, enquanto eu viver essa cúpula não será reconstruída, para que o mundo saiba que uma cúpula desabou na Cítia por causa de uma copa de vinho”. (N. 148)

55. Certo dia o padre de Cítia fora visitar o bispo de Alexandria. Ao retornar os irmãos lhe perguntaram as novidades da cidade, e lhes respondeu ele: “Crede-me, irmãos, não vi ninguém lá embaixo, apenas o bispo”. Com tal resposta eles se inquietaram e lhe disseram: “A população foi aniquilada, abade?”. Mas o padre repisou: “Não é isso; mas não fui vencido pela tentação de olhar os homens”. Essa narrativa levou os irmãos à admiração e os fortificou na observância de não elevar os olhos. (N. 161)

56. Certo dia um ancião foi até onde outro ancião que disse a seu discípulo: “Faz-nos um pouco de lentilhas”, e ele lhes fez. Depois: “Parte-nos o pão”, e ele o partiu. Mas os anciãos ficaram a conversar de coisas espirituais até à sexta hora do dia seguinte. Então o ancião disse pela segunda vez a seu discípulo: “Filho, faz-nos um pouco de lentilhas”. – “Preparei-as ontem”, respondeu ele; e puseram-se a comer. (N. 149)

57. Outro ancião visitou um dos Padres. Este mandou cozer um pouco de lentilhas. “Recitemos um pequeno Offício, propusera ele, depois comeremos”. Um disse o psaltério inteiro, e o outro recitou de cor e na ordem as leituras dos grandes profetas. De manhã, o visitante se foi: eles haviam esquecido de comer. (N. 150)

58. Um irmão estava com fome desde a manhã. Ele lutou contra a sugestão, para só comer depois de terças; em terças, ele se fez violência para esperar sextas. Ele partiu o pão e se sentou para comer, mas logo se levantou dizendo: “Resistirei bem até noas”. Em noas rezou e viu a tentação diabólica sair de si como fumaça; e ele parou de ter fome. (N. 145)

59. Um ancião caiu doente e não pôde tomar alimento durante dias. Seu discípulo lhe pediu a permissão de lhe preparar algo para fortificá-lo: ele fez um pirão de farinha. Lá havia um pote pendurado com um pouco de mel e outro cheio do fétido azeite de linho – que só servia para a lâmpada. O irmão se enganou e em lugar do mel pôs o azeite de linho no pirão. Ao provar o ancião nada disse e comeu em silêncio. O ancião se fez violência para comer outra colher. O irmão lhe deu uma terceira vez, mas o ancião recusou: “Pai, está bom, disse o irmão, vou comer contigo”. Ao provar compreendeu o que fazia e caiu de cara na terra. “Infeliz de mim, Pai, eu te assassinei e tu me deixaste em pecado ao não dizer nada!” – “Não te amofines, meu filho, respondeu o ancião; se Deus quisesse que eu comesse mel, tu irias cobrir o pirão com mel.” (N. 151)

60. Conta-se que certo dia um ancião desejou comer um pepino. Quando ele conseguiu um, antes de tudo levantou seus olhos e, ainda que não cedesse ao desejo, fez penitência só por tê-lo desejado demais. (N. 152)

61. Um monge foi visitar sua irmã, que estava doente num monastério. Essa monja era bem observante: não consentia em ver homem nem queria dar a seu irmão ocasião de se chegar em meio a mulheres por causa dela; lhe disse ela: “Afasta-te, meu irmão, e ora por mim; com a graça do Cristo, ver-te-ei no reino dos céus”. (N. 153)

62. Um monge topara com monjas a meio de um caminho. Ao vê-las ele se afastou da rota, mas a superiora lhe disse: “Se tu fosses um monge perfeito, não nos teria olhado nem visto que éramos mulheres”. (N. 154)

63. Certo dia os irmãos foram para Alexandria: o arcebispo Teófilo os convocara para orar e destruir os templos pagãos; enquanto comiam com ele, trouxeram um veado, o qual os irmãos comeram sem perceber o que era. O arcebispo pegou um pedaço e o ofereceu a um ancião que estava a seu lado, dizendo: “Come, Pai, é um bom bocado”. Mas os outros responderam: “Achávamos até agora que era legume; mas se é vianda, não comeremos mais”. E nenhum deles quis comer dela novamente. (Teófilo, 3; N. 162)

64. Um irmão carregou para a cela pães frescos e invitou os anciãos à sua mesa. Quando eles comeram cada um dois pãezitos, pararam. O irmão, que lhes conhecia a agra ascese, fez ume metania e lhes disse: “Pelo amor do Senhor, comei hoje conforme a vossa fome”; cada um então comeu dez outros pães. Vê-se assim o quanto esses verdadeiros ascetas comiam abaixo de suas necessidades. (N. 155) [metania: mudança de idéia, conversão, penitência; ato exterior que evidencia esses estados - geralmente uma prostração em terra].

65. Certo dia um ancião ficou tão doente que suas entranhas expulsavam câmaras de sangue. Um irmão tinha umas ameixas secas; fez um pirão, pô-las dentro e o ofereceu ao ancião: “Come, propos ele, talvez isto te faça bem”. O velho fitou-o longamente e disse: “A bem dizer quisera que Deus me deixasse mais trinta anos doente desta enfermidade!” Mesmo gravemente enfermo o ancião não aceitou tomar sequer um pirãozito. Então o irmão pegou o que trouxera e retornou a sua cela. (N. 156)

66. Outro ancião morava no mais longe do deserto; um irmão foi até onde ele e o encontrou doente. O irmão lhe lavou o rosto e preparou uma refeição com o que levava. Ao vê-lo prepará-la o velho disse: “É verdade, irmão, esqueci que os homens encontram conforto no comer!” O irmão lhe ofereceu também um copo de vinho. Quando o ancião o viu, desatou a chorar dizendo: “Estava certo de não mais beber vinho até minha morte”. (N. 157)

67. Um ancião decidiu que não beberia durante quarenta dias; e quando fazia calor, ele lavava o jarro, o reenchia d’água e o suspendia ante si. Os irmãos lhe perguntaram por que fazia isso. “Para sofrer mais ainda à vista do que desejo, sem prová-lo; daí merecerei receber do Senhor uma recompensa mais grande”. (N. 158)

68. Um irmão viajava com sua mãe, que era de muita idade. Eles chegaram diante de um rio que a velha não podia baldear. O filho pegou o manto dela, embrulhou as mãos para não tocar o corpo da mãe e atravessou o rio carregando-a. Disse então sua mãe: “Meu filho, por que embrulhaste as mãos?” – “Porque o corpo duma mulher é feito de fogo, respondeu tocando-a, ele me atearia com a lembrança de outras mulheres”. (N. 159)

69. Dizia um Padre: “Conheço um irmão que jejuava toda a semana da Páscoa na cela. No sábado à noite ele ia até a sinaxe e fugia logo após a comunhão, para que os irmãos não o forçassem a comer com eles. Na sua cela só comia umas ervas cozidas em salmoura e sem pão”. (N. 160)

70. Certo dia na Cítia os irmãos foram convocados para limpar cordas (de palmas). Um deles, doente por causa de austeridades muito extremas, começou a tossir e a escarrar sem querer sobre um irmão. Este último se obsedava no pensamento de lhe dizer: “Pára, não escarra mais em mim!” Mas para se dominar, ele pegou o escarro, levou-o à boca e o engoliu. Disse ele então a si mesmo: “De duas uma: ou bem não digas a teu irmão o que irá atristá-lo, ou bem come o que te desagrada”. (N. 357)

Os Apotegmas dos Padres do Deserto (Parte III)

2010-01-09T01:21:00.003-02:00

Capítulo Terceiro: Da Compunção

1. Conta-se que o abade Arsênio, durante toda a vida, quando se sentava para os trabalhos manuais, metia um pano de linho sobre o peito por causa das lágrimas que jorravam de seus olhos. (Arsênio, 41 a).

2. Um irmão pedira ao abade Amonas: “- Dize-me uma palavra”. Respondeu-lhe o ancião: “- Vede a mentalidade dos malfeitores aprisionados. Exigem eles: ‘- Onde está o juiz? Quando virá ele?’ E se lamentam enquanto esperam sua punição. Também o monge deve estar sempre alerta e se interrogar assim: ‘- Infeliz de mim! Como poderei eu me apresentar ante o tribunal de Cristo? Como hei de dar conto dos meus atos?’ Se meditas assim incessantemente, poderás ser salvo”. (Amonas, 1).

3. Disse o abade Evagro: “- Quando estiveres na cela, recolhe-te; pensa no dia da morte. Representa-te teu corpo de cuja vida se esvai; pensa nessa calamidade, ressente-te da dor e te horroriza da vaidade deste mundo. Modera-te e vela a fim de poder perseverar sempre na resolução de viver na hesequia e não te abalares. Evoca em teu espírito os condenados do inferno; pensa no estado em que estão suas almas atualmente, mergulhados no silêncio terrível ou nos gemidos cruéis, no temor e na agonia moral, na apreensão e na dor, vertendo lágrimas espirituais inumeráveis e desesperadamente inconsoláveis. Lembra-te também do dia da ressurreição e imagina-te o terror e o temor que o julgamento divino provoca, e em meio a tudo isso, a confusão dos pecadores ante a face de Deus e do Cristo, na presença dos anjos, dos arcanjos, das potestades e de todos os homens. Pensa em todos os suplícios, no fogo eterno, no verme que não morre, nas trevas infernais e sobretudo no ranger de dentes, nos terrores e sofrimentos. Não te esqueças dos bens reservados aos justos, a parrésia com Deus Pai e com o Cristo seu Filho, na presença dos anjos, dos arcanjos, das potestades e de todo o povo. Conserva a lembrança desse destino duplo, geme e chora ante o julgamento dos pecadores, guarda o pentos, temendo incorrer tu mesmo nessas penas; mas regozija-te, exulta, sê pleno de alegria ao pensar nos bens reservados aos justos; diligencia para os gozar e te afastar das maldições. Quer estejas na tua cela ou alhures, vela para nunca te esquecer de tudo isso, nem para o espantar da memória como sói fazer com os pensamentos maus e criminosos”. (Evagro, 1).

4. Disse o abade Elias: “- Temo três coisas: primeiro o momento em que minh’alma sairá do corpo; em seguida o em que surgirei ante Deus; e finalmente o da comunicação da sentença”. (Elias, 1).

5. O arcebispo Teófilo, de santa memória, às portas da morte disse: “- Abade Arsênio, tu és ditoso de sempre trazer esta hora ante os olhos”. (Teófilo, 5).

6. Os irmãos diziam que certo dia, durante uma ágape, um irmão desatou a rir à mesa. À vista disso o abade João se pôs a chorar e disse: “- Que há no coração desse irmão que desata a rir? Antes devia chorar, porque come a ágape!” (Kolobos, 9).

7. Dizia o abade Tiago: “- Como o candeeiro alumia o quarto escuro, assim o temor de Deus, quando pousa no coração do homem, alumia e lhe ensina todas as virtudes e todos os mandamentos divinos”. (Tiago, 3).

8. Alguns Padres interrogaram o abade Macário o Egípcio: “- Por que teu corpo é sempre mirrado, quer comas quer jejues?”. Respondera o ancião: “- O pau com que se atiça e reatiça os cardos no fogo está sempre consumido; assim o homem que o temor de Deus purificou e consumiu até mesmo os ossos”. (Macário, 12).

9. Os anciãos do monte de Nítria enviaram um irmão a Cítia, à morada do abade Macário para lhe rogar que fosse até eles; se não, acrescentavam eles, soubesse que se não fosse, uma mole de gente iria até ele, pois desejavam vê-lo antes que partisse para o Senhor. Quando chegou à montanha, a multidão dos irmãos se juntou perto dele e os anciãos lhe pediram uma palavra para os irmãos. Disse-lhes pois Macário com muitas lágrimas: “- Choremos, irmãos, deixemos as lágrimas fugirem dos olhos antes de ir onde elas nos queimarão os corpos”. Todos se puseram a chorar e se prostraram com o rosto em terra dizendo: “- Pai, ora por nós!”. (Macário, 34).

10. Certo dia, de viagem no Egito, o abade Pastor viu sentada sobre um sepulcro uma mulher, que chorava amargamente: “- Nem todos os prazeres do mundo que se lhe oferecessem, disse ele, tirariam sua alma do pentos. Assim deve o monge sempre conservar o pentos”. (Poemão, 26).

11. Outra vez caminhava o abade Pastor com o abade Anub pela região de Diolcos. Aproximando-se dum túmulo, viram uma mulher que com crueza se batia e amargamente chorava. Eles pararam para observá-la; após retomar o caminho um tanto, encontraram-se com outrem. Interrogou-o o abade Pastor: “- Que se dá nessa mulher para chorar assim?”. “-Ela perdeu o marido, o filho e o irmão”, respondeu ele. O abade Pastor disse ao abade Anub: “- Afirmo-te que quem não mortifica todos os desejos da carne e não possui pentos semelho, não pode ser monge. Naquela mulher, a alma e a vida inteira estão no pentos”. (Poemão, 72).

12. Disse ainda o abade Pastor: “- O pentos tem dupla função: cultivar e guarnecer (Gn. 2, 15)”. (Poemão, 39).

13. Desta maneira um irmão interrogou o abade Pastor: “- Que devo fazer?”. Respondeu ele: “- Abraão, ao chegar na terra prometida, comprou para si um sepulcro e, graças ao sepulcro, recebeu a terra em herança (cf. Gn. 23)”. “Que é esse sepulcro?”, retorquiu-lhe o irmão. “É o lugar das lágrimas, respondeu o ancião, e do pentos”. (Poemão, 50).

14. O arcebispo Atanásio, de santa memória, pedira ao abade Pambo para sair do deserto e ir a Alexandria. Quando o ancião chegou à cidade, viu uma mulher de comédias e desatou a chorar. Os presentes lhe perguntaram a razão. “Duas coisas me turbaram, respondeu ele: em primeiro lugar, a perdição desta mulher; em seguida, o pouco zelo que tenho de agradar a Deus perto do muito que ela tem para agradar a homens depravados”. (Pambo, 4).

15. Certo dia estava o abade Silvano sentado com os irmãos, quando entrou em êxtase e caiu de cara na terra. Muito tempo depois, levantou-se banhado de lágrimas. Perguntaram-lhe os irmãos: “- Que tens, Pai?”. Mas ele chorava em silêncio. Como insistissem, lhes disse: “- Conduziram-me ao lugar do julgamento; vi muitos dos que usam nosso hábito ir ao suplício, e muitas gentes do mundo entrar no reino”. Deste então o ancião entregou-se ao pentos e não queria mais sair da cela. Se o forçavam, cobria o rosto com o capucho e dizia: “- Que necessidade há de ver esta luz efêmera que nos não serve de nada”. (Silvano, 2).

16. Sinclética, de santa memória, disse: “- Labor (kopos) e peleja (agôn) esperam os pecadores convertidos a Deus, e após o gozo inefável. Eles são como os que querem acender um fogo: de início enfumaçados e a ponto de chorar, eles obtêm a este preço o desejado. Com efeito está escrito: “Nosso Deus é fogo devorador” (Dt. 4, 24); é-nos mister, nós também, entre lágrimas e penas acender em nós esse fogo divino”. (Sinclética, 1).

17. Disse o abade Hiperéquios: “- O monge que vela transforma a noite em dia, pela assiduidade à oração. O monge que espreme o coração expulsa as lágrimas e atrai a misericórdia do céu”. (Hiperéquios, Exhort. ad monachos, 84-85).

18. Alguns irmãos foram onde o abade Felix na companhia de segrais e lhe pediram para dizer uma palavra. O ancião se calou. Solicitado com insistência, disse-lhes enfim: “- Quereis escutar uma palavra?” – “- Sim, Pai”, responderam eles. Disse-lhes pois o ancião: “- Agora, não há mais palavras. Quando os irmãos interrogavam os Anciãos e cumpriam o dito, Deus inspirava nos Anciãos a maneira de falar. Atualmente, como interrogam e não põem em prática o que escutam, Deus retirou dos anciãos a graça da palavra, que não sabem mais dizer, pois não há quem as execute”. Escutando essas palavras, os irmãos gemeram e disseram: “- Pai, ora por nós”. (Felix, 1).

19. Certo dia o abade Teodoro e o abade Ouro embarravam o teto da cela. “- Que faríamos, se perguntavam eles entre si, se Deus nos viesse visitar agora?”. Então se puseram a chorar e, abandonando o trabalho, retirou-se cada um na sua cela. (Ouro, 1).

20. Conta um ancião que um irmão, querendo abandonar o mundo, era impedido pela mãe. Mas como se obstinasse nessa idéia, dizia à mãe: “- Quero salvar minh’alma”. Em suma, após muita resistência, vendo que se não podia opor ao desejo do filho, sua mãe deixou-o ir. Depois de monge, contudo, passava o tempo na indolência. Sua mãe morreu. Ele mesmo, pouco tempo depois, ficou gravemente enfermo. Ele teve um êxtase e foi transportado até o lugar do julgamento onde sua mãe se encontrava entre os condenados. Ela se espantou de vê-lo e lhe disse: “- Que foi, meu filho? Condenaram-te também a vir para cá? Mas que fizestes do que me dizias sobre salvar a tua alma?”. Ao escutar isso, ele enrubesceu; mudo de dor, não podia responder à mãe. Fez a misericórdia do Senhor que, após essa visão, o irmão ficasse curado e remido da doença. Refletindo pois o caráter miraculoso da visão, encerrou-se e se dedicou à meditar na sua salvação. Fez penitência e chorou as faltas cometidas no tempo da sua negligência. Era tão grande a sua compunção (katanuxis) que, quando o invitavam para algum refresco, de medo que tinham de o excesso de lágrimas lhe causar algum dano, ele recusava o consolo e dizia: “- Se não pude suportar a admoestação da minha mãe, como no dia do julgamento suportarei eu minha vergonha na presença do Cristo e dos santos anjos?”. (N. 135).

21. Disse um ancião? “- Se fosse possível às almas dos homens morrer de medo, quando o Cristo vier após a Ressurreição todo o mundo morreria de terror e de pavor. Com efeito, que espetáculo não será ver os céus rasgados, Deus impando de cólera e indignação, as armadas inumeráveis de anjos e toda a humanidade reunida! Devemos por conseguinte viver, porque Deus nos pedirá a conta de cada um de nossos movimentos”. (N. 136).

22. Um irmão perguntou a um ancião: “- Pai, donde vem que meu coração é duro e não temo o Senhor?” – “No meu parecer, respondeu ele, quem se acusa do fundo do coração obterá o temor de Deus”. – “Que acusações?”. Respondeu-lhe o ancião: “- Em toda circunstância, deve-se acusar-se dizendo: ‘- Lembra-te que deves comparecer ante Deus’, ou bem, ‘- Que tenho eu de comércio com homens? ’. Acredito que o temor de Deus virá se uma pessoa permanece nessas disposições”. (N. 138).

23. Um ancião viu alguém a rir e lhe disse: “- Devemos dar conta de toda nossa vida ante o Senhor do céu e da terra, e tu ris!”. (N. 139).

24. Disse um ancião: “- Em todo lugar levamos a sombra do corpo; assim devemos ter conosco em todo lugar as lágrimas e a compunção (katanuxis)”. (N. 140).

25. Um irmão pediu a um ancião dos Padres: “- Dize-me uma palavra”. Disse-lhe o ancião: “- Quando Deus abateu o Egito, não havia uma só casa que não estivesse no pentos”.

26. Um irmão pediu a outro ancião: “- Que devo fazer?” – “Devemos sempre chorar, lhe respondeu ele, pois aconteceu outrora que um ancião morreu e retornou após várias horas. Perguntáramos a ele: ‘- Pai, que viste lá embaixo?'. E ele nos contou entre lágrimas: '- Escutei uma voz lúgubre que dizia incessantemente: - Infeliz de mim, infeliz de mim!' . Devemo-nos também sempre dizer o mesmo”. (N. 141).

27. Um irmão interrogou um ancião: “- Minh’alma deseja lágrimas como as que vertiam os anciãos, como ouvi falar; elas não me vêm e isso me turba. Como posso tê-las?” Respondeu o macróbio: “- Os filhos d’Israel levaram 40 anos para entrar na terra prometida. As lágrimas são como a terra prometida: se as conseguires, não temerás mais a guerra. Com efeito, Deus quer que a alma seja afligida para que, sem trégua, deseje entrar nessa terra”. (N. 143).

Os Apotegmas dos Padres do Deserto (Parte II)

2010-01-02T23:10:00.011-02:00

Capítulo Segundo: Da Hesequia

1. Disse o abade Antão: “- Os peixes que se deixam ficar em terra firme expiram. Assim os monges que vadiam fora da cela ou gastam tempo com gentes mundanas perdem o tônus da hesequia. É mister que os peixes retornem o mais rápido ao mar e nós à cela. Se não, arrastando-nos fora, esquecemos de nos guardar dentro”. (Antão, 10).

2. Disse o abade Antão: “O que pratica a hesequia no deserto está liberto de três castas de luta: a do ouvido, a da palavra e a da vista. Só lhe resta um só combate a travar: o do coração”. (Antão, 11).

3. Quando ainda era áulico, o abade Arsênio orou ao Senhor nestes termos: “- Senhor, conduzi-me à salvação”. Sobreveio-lhe uma voz, que disse: “- Arsênio, foge dos homens e serás salvo”. Já dentro da vida monástica, orou novamente nos mesmos termos, e escutou a voz a lhe dizer: “- Arsênio, foge, cala-te e pratica a hesequia!” Eis as raízes da impecabilidade. (Arsênio, 1-2).

4. O arcebispo Teófilo, de bem-aventurada memória, certo dia visitou na companhia dum magistrado o abade Arsênio. O arcebispo o interrogou, querendo lhe escutar uma palavra. Por um momento o ancião guardou o silêncio e depois respondeu: “- Se ta digo, observá-la-ás?” Ambos eles lho prometeram. Então o ancião lhes disse: “- Se escutardes dizer que Arsênio está num certo lugar, não ides!” Outra vez o arcebispo desejou vê-lo; antes porém mandou perguntar se o receberia. O ancião lhe enviou esta resposta: “- Se vieres, receber-te-ei. Mas se te não receberes a ti, receberei todo o mundo. Daí não permanecerei mais neste lugar”. A essas palavras disse o arcebispo: “- Ainda que o devesse perseguir, não iria à morada desse santo homem”. (Arsênio, 7-8).

4. Certo dia o abade Arsênio chegou a um lugar cheio de canas que se agitavam ao vento. Disse o ancião aos irmãos: “- Que é que se agita?” “- As canas”, responderam eles. “Verdadeiramente se alguém que se conserva na hesequia escuta o grito dum pássaro, seu coração já não tem mais essa hesequia. Quanto mais vós que vos agitais como essas canas”. (Arsênio, 25)

6. Conta-se do abade Arsênio que sua cela distava trinta e duas milhas e dela quase não saía; outros lhe representavam nas comissões (diakonema). Porém, quando devastaram a Cítia, ele foi embora chorando e disse: “- O mundo perdeu Roma, e os monges a Cítia”. (Arsênio, 21).

7. Quando o abade Arsênio morava em Canópia, uma virgem – duma família senatorial – riquíssima e temente a Deus veio de Roma para visitá-lo. Recebeu-a o arcebispo Teófilo; ela lhe instou a insistir com o ancião para que pudesse vê-lo. O arcebispo foi até a morada deste e lhe disse: “- Uma dama de família senatorial vem de Roma e deseja ver-te”. Mas o ancião não consentiu em recebê-la. Quando lhe deram a resposta, a dama mandou selar a montaria e disse: “- Acredito que Deus conceder-me-á vê-lo, pois não vim ver um homem; homens há muitos em nossa cidade. Vim ver um profeta”. Quando por disposição divina ela chegou à cela do ancião, estava ele bem a propósito fora dela. A sua vista a mulher se arrojou a seus pés. Mas ele indignado levantou-a e lhe disse com olhos fitos nela: “- Pois bem! Se queres ver-me a cabeça, ei-la!” Mas ela confundida não a olhou. Acrescentou o velho: “- Não ouvistes sobre as minhas obras? A elas que se devem olhar. Como ousaste empreender essa travessia? Desconheces que tu és mulher e não deves ir para lugar algum? Irás depois a Roma contar às outras mulheres que viste Arsênio e me fazer do mar uma estrada que me trará mais mulheres?” “- Se praz a Deus que volte eu a Roma, respondeu ela, não permitirei à mulher alguma vir aqui. Mas reza por mim e lembra-te sempre de mim”. “- Peço a Deus que te apague do meu coração”, replicou ele, ao que ela se retirou perturbada. De volta a Alexandria, caiu doente de tristeza. Alertaram o arcebispo, que a veio consolar e se informar do que a acometia. “- Ah, lhe disse ela, se não houvera estado lá! Disse ao velho: ‘- Lembra-te de mim’, e me respondeu ele: ‘- Peço a Deus que te apague do meu coração!’ Morro de tristeza”. “- Mas não sabes que tu és mulher, lhe respondeu o arcebispo, e que o inimigo combate os santos com elas? Por isso que o velho te disse isso. Ele porém rezará incessantemente por tua alma”. Assim curado o coração, voltou para casa alegremente. (Arsênio, 28).

8. Disse o abade Evagro: “Arranca do teu coração as muitas afeições, para que teu espírito não se agite e não perturbe tua vida de hesequia”. (Evagro, 2).

9. Na Cítia um irmão foi ao encontro do abade Moisés para lhe pedir uma palavra. “- Fica sentado na tua cela, lhe respondeu ele, ela te ensinará tudo”. (Moisés, 6).

10. Disse o abade Moisés: “- O homem que foge do homem é semelhante ao cacho de uva madura; quem vive entre os homens é como a uva verde”. (Moisés, 7).

11. Disse o abade Nilo: “- Quem ama a hesequia permanece invulnerável às escaramuças do inimigo; mas quem se mistura à turba será ferido continuamente”. (Nilo, 9).

12. Disse o abade Pastor: “- O princípio dos males é a distração”. (Poemão, 43). Disse ainda o abade Pastor: “- É mister fugir das coisas corporais. Enquanto estivermos sob seu ataque, pareceremos um homem que se mantém inclinado sobre um poço profundíssimo: assim que bem lhe agrade, o inimigo precipitá-lo-á facilmente. Mas quando estamos longe das coisas corporais, somos semelhantes a um homem longe do poço: se o inimigo o agarra para jogá-lo dentro, enquanto o arrasta a força Deus envia o socorro”. (Poemão, 59).

14. Disse uma monja: “- Muitos dos que estavam sobre a montanha pereceram, pois agiam como mundanos. Mais vale viver com muito e em espírito levar vida solitária que estar só e viver com o coração junto à turba”. (Sinclética S., Guy p. 34).

15. Disse um ancião: “- O monge deve sempre buscar a hesequia, para ficar em estado de desprezar os possíveis danos corporais das disciplinas”. (N. 133).

16. Alguém contou: “- Três amigos, cheios de zelo (filoponói), fizeram-se monges. Um deles se propôs ser um conciliador de lides, segundo o que está escrito: ‘- Bem-aventurados os pacíficos’; o segundo escolhera visitar os doentes; o terceiro meteu-se na prática da hesequia na solidão. O primeiro se esgotava nos processos dos homens e não conseguia pôr todo o mundo a termo: desencorajado se dirigiu ao que cuidava dos doentes e o encontrou desiludido, com ser incapaz de cumprir o mandamento (divino). De comum acordo ambos foram ver o hesicasta. Eles lhe contaram os percalços e lhe rogaram dizer que estado ele alcançara. Este ficou um momento em silêncio, encheu d’água um copo e lhes disse: ‘- Vede esta água’; ela estava túrbida. Após certo tempo, retomou: “- Vede agora como ficou limpa”. Eles se inclinaram e viram suas caras como num espelho. “- Assim é, continuou ele, quem se conserva entre os homens: a agitação os impede de enxergar seus pecados, mas se guarda a hesequia, sobretudo no deserto, perceberá seus pecados”. (N. 134).

Os Apotegmas dos Padres do Deserto (Parte I)

2010-01-01T19:33:00.021-02:00

Capítulo Primeiro: Do Progresso Espiritual segundo os Padres

1. Perguntou alguém ao abade Antão: “- Que observância devo guardar para agradar a Deus?” Respondeu-lhe o ancião: “- Observa o que te prescreverei: onde quer que vás, tem sempre a Deus por diante dos olhos; e nos teus atos consegue a aprovação das Escrituras Santas; onde quer que permaneças, não te saias de lá facilmente. Observa esses três pontos e serás salvo”. (Antão, 3).

2. O abade Pambo perguntou ao abade Antão: “- Que devo fazer?” “- Não te fies na tua justiça, respondeu o ancião, não deplore sobre o passado e detém a língua e os desejos do ventre”. (Antão, 6).

3. Disse São Gregório: “Deus exige três coisas de todo homem que recebeu o batismo: a fé direita para a alma, a franqueza para a língua, a castidade para o corpo”. (Gregório, 1).

4. O abade Evagro conta esta palavra dos Padres: “Tomar regularmente alimento não-cozido junto com a castidade conduz o monge num átimo ao porto da apatéia". [apatéia, impassibilidade, total domínio das paixões] (Evagro, 6).

5. Disse também ele: “- Respondeu um monge ao mensageiro que lhe anunciava a morte do pai: ‘- Pára de blasfemar, meu Pai é imortal’”.

6. O abade Macário disse ao abade Zacarias: “- Dize-me qual é a obra do monge?” “- Como, Pai, tu a me perguntares?”, respondeu ele. “- Experimento uma plena confiança plerofórica em ti, meu filho Zacarias, pois há alguém que me obriga a interrogar-te”. “- Pai, em minha opinião, é em tudo se fazer violência – eis o monge”. [pleroforia, confiança sentida na embalagem do espírito da verdade] (Zacarias, 1).

7. Conta-se que o abade Teodoro de Farméia observava acima de muitos outros estes três princípios: a pobreza, a ascese, a fuga dos homens (Teodoro de Farméia, 5).

8. Disse o abade João o Nanico: “- No meu parecer o homem deve ter algo de todas as virtudes. Assim ao te levantares a cada manhã, recomeça a perseguir as virtudes e os mandamentos de Deus com grande perseverança, com temor e paciência, no amor de Deus, com transporte de corpo e alma e muita humildade; sê constante na aflição do coração e guarda-a para ti mesmo com numerosas orações, invocações e gemidos, sempre conservando a pureza e o bom siso das palavras, bem como a modéstia do olhar. Suporta a injúria sem te pores em cólera, sê pacífico e não pagues o mal com o mal, não atentes aos defeitos alheios. Não te meças a ti mas humildemente te submete a toda criatura. Renuncia a tudo quanto é material e conforme a carne pelo sofrimento, pela luta, pela pobreza de espírito, por uma vontade determinada e pela mortificação espiritual. Pelo jejum conquista a paciência e as lágrimas; pela aspereza do combate o discernimento, a pureza d’alma. Recolhe o bem, trabalha com tuas mãos guardando a hesequia (2 Th., 3, 12) . Vela, jejua, suporta a fome e a sede, o frio e a nudez e os trabalhos. Encerra-te no sepulcro como se já fosses morto, de modo que penses a cada instante que é próxima tua morte”. [hesequia, tranqüilidade d’alma, quietação, seja a do monge ou a do solitário cenobita] (João o Nanico, 34).

9. Disse o abade José de Tebas: “- Aos olhos de Deus, três castas de gentes são honradas: em primeiro os doentes que padecem as tentações e aceitam os males rendendo ações de graças; em segundo os de ação pura diante de Deus, sem que haja mescla do humano; enfim os que permanecem na submissão (hipótage) do pai espiritual e renunciam a todas as vontades próprias (José de Tebas).

10. O abade Cassiano conta este passo do abade João, outrora higúmeno do Grande Monastério: estava ele às portas da morte e ia-se alegremente e de bom coração para o Senhor; os irmãos o cercavam e lhe imploravam para lhes deixar por herança uma palavra curta e útil que lhes permitisse elevarem-se até à perfeição em Cristo. Ele gemeu e disse: “- Jamais fiz minha própria vontade e nada ensinei que antes não houvesse eu mesmo praticado”. (Cassiano, 5).

11. Um irmão perguntou a um ancião: “- Que é o bem, para que eu o faça e tenha a vida?” “- Deus só sabe o que o bem, respondeu o ancião, todavia escutei dizer que um padre perguntara ao abade Nisteros o Grande, o amigo do abade Antão: ‘- Que boa obra devo fazer?’, ao que lhe respondeu: ‘-Não são iguais todas as obras? Diz a Escritura: Abraão foi hospitaleiro e Deus estava com ele; Elias amava a hesequia e Deus estava com ele; Davi era humilde e Deus estava com ele'. Logo, ao que quer que aspires tua alma segundo Deus, fá-lo e guarda teu coração”. (Nisteros, 2).

12. Disse o abade Pastor: “A guarda (do coração), a atenção e o discernimento são as três virtudes guias da alma. (Poemão, 35).

13. Um irmão perguntou ao abade Pastor: “- Como deve viver o homem?” “- Temos o exemplo de Daniel, respondeu ele, contra quem a única acusação era o culto que rendia a seu Deus”. (cf. Dn. 6, 5-6) (Poemão, 53).

14. Disse ele ainda: “- A pobreza, as provações e a discrição são as três obras da vida solitária. Com efeito, diz a Escritura: ‘- Se estes três homens – Noé, Jó e Daniel – estivessem lá...’ (Ex., 14, 14-20). Noé representa os despossuídos, Jó os macerados, Daniel enfim os discretos. Se essas três obras se encontram num homem, Deus habita nele”. (Poemão, 60).

15. Disse o abade Pastor: “Se o monge odeia duas coisas, liberta-se deste mundo.” “- Quais são?” “- O bem-estar e a vã glória”. (Pormão, 66).

16. Conta-se que o abade Pambo, no instante que abandonava esta vida, disse aos irmãos que o assistiam: “- Desde que estou neste deserto e me erigi uma cela e nela habitei, não me lembra ter comido pão sem havê-lo ganho com minhas mãos nem até agora ter lamentado uma palavra dita. E eis contudo que me vou ao Senhor como se não houvera começado a servir a Deus”. (Pambo, 8).

17. Disse o abade Sisóes: “- Reputa-te por nada, lança tua vontade atrás de ti, permanece sem preocupações – e repousarás”. (Sisóes, 43).

18. O abade Chamé, perto de morrer, disse aos discípulos: “- Não habiteis com os heréticos, não tenhais relações com os grandes, não estendais as mãos para receber mas antes para dar”. (Chamé).

19. Um irmão interrogou um ancião: “- Pai, como o temor de Deus vem ao homem?” “- Se alguém, respondeu ele, possui a humildade e a pobreza e não julga os outros, o temor de Deus virá sobre ele”. (N. 137).

20. Disse um ancião: “- Que o temor, a humildade, a privação de alimento e o pentos façam morada em ti”. [pentos, luto pela morte dum próximo. Em linguagem espiritual, tristeza pela morte d’alma após o pecado cometido por si ou por outrem] (Euprépios, 6).

21. Disse um ancião: “Não faças a outrem o que detestas. Se tu detestas quem diz mal de ti, não digas mais mal dos outros; se tu detestas quem te calunia, não calunies os outros; se tu detestas quem te despreza, quem te injuria, quem te rouba os bens ou comete outra torpeza, não o faças igualmente a outrem. Basta observar esta palavra para ser salvo”. (N. 253).

22. Disse um ancião: “- A vida do monge é o trabalho, a obediência e a meditação (meletê); é não julgar, nem reclamar, nem murmurar. De fato está escrito: ‘Vós que amais o Senhor, odiai o mal.’ (Ps. 96, 10). Consiste a vida do monge em não seguir o exemplo do pecador. Os olhos do monge são cegos para o mal. Não age nem olha com curiosidade, não escuta o que lhe não respeita. Suas mãos não roubam, antes distribuem. Seu coração é sem orgulho, seu pensamento sem malícia, seu ventre não fica saciado: tudo faz com discrição. Sim, em tudo isso está o monge”. (N. 225).

23. Disse um ancião: “- Ora a Deus para que te meta no coração o pentos e a humildade. Observa incessantemente teus pecados. Não julgues a outrem, mas a todos te submete. Não tenhas familiaridade com mulheres, nem com crianças, nem com heréticos. Arreda de ti toda parrésia. Detém a língua e o apetite; priva-te do vinho. Se te falam dum trato qualquer, não discutas. Se for bom, diz: ‘- Bom’. Se for mal, diz: ‘- Isto lá é contigo!’ Mas não discutas sobre o que te falam. Assim tua alma será em paz”. [parrésia, pode ter sentido bom ou mau; em sentido bom é o espírito de quem fala a palavra de verdade; no sentido mau - que é o caso presente -, vaniloquacidade] (N.330).

Do site JesuMarie.com

Louis Lavelle - Sobre a natureza e a solidão

2009-12-12T17:15:00.011-02:00

Só no campo posso conhecer a solidão. Não existe um homem sequer que venha ao campo e não se sinta logo rodeado pela solidão. Ele sempre termina por buscá-la e amá-la.

Não é o suficiente afirmar que ele está diante da natureza ,ou que faz parte dela ou é seu devoto. Ele habita onde Deus fez a morada, onde o céu é o teto e a terra o piso. Em todo canto escuta-se a linguagem com que Deus lhe fala, cujas sílabas são recitadas pela árvore, pela flor ou pelo inseto. Ele está sozinho, ele e Deus, sem conseguir desfitar os olhos do imenso depoimento da criação, que é uma como revelação contínua, sempre idêntica e sempre renovada.

Afinal, fugiu ou se encontrou? Quando o homem está só, a alma está mais povoada. O encontro com alguém não é capaz de acabar com sua solidão – ele como que faz o outro entrar na própria solidão. Quem sabe se, por estar chantado no mundo, o mundo se chantou nele. Para conter em si o mundo, é preciso estar só; e que nenhum ser fechado em si mesmo e miserável como ele venha interpor-se entre ele e o mundo.

Mas na cidade cada homem só se relaciona com outro homem. Diante de si, só uma paisagem de pedras acumuladas pelo esforço humano. O ar e o céu são apenas distâncias que os separam. A lembrança derrisória do campo subsiste nalgumas poucas árvores, plantas aprisionadas, flores fanadas. Já não há horizonte, o milagre do horizonte onde o céu e a terra, o finito e o infinito chegam a coincidir. Os outros seres com quem me encontro acorrem para suas tarefas banais, as quais executam dentro de células donde não há céu para contemplar sobre suas cabeças, nem terra para fecundar sob seus pés.

A natureza sufoca o homem primitivo como a cultura o homem hodierno. Mas um é o remédio do outro. A cultura libera o espírito até então subjugado às forças da natureza; e a natureza é o remédio do excesso de cultura, devolvendo-lhe a solidão, solidão perdida que, encontrada, devolve-o a si mesmo. O homem do campo nos ensina a solidão, porque está só com a natureza, como o filósofo com Deus.

Xavier Zubiri - Nossa situação intelectual

2009-12-05T19:27:00.005-02:00

I

A FUNÇÃO INTELECTUAL

Atualmente a vida intelectual se encontra numa situação profundamente paradoxal.

Por um lado, há apenas dois ou três momentos da História que se comparam com o presente, em densidade e qualidade de novos conhecimentos científicos. É mister sublinhá-lo sem reservas, antes com entusiasmo e orgulho de ter nascido nesta época. A metafísica grega, o direito romano e a religião de Israel (deixando de lado sua origem e destino divinos) são os produtos mais colossais do espírito humano. Absorvê-los numa unidade radical e transcendente constituiu uma das mais esplêndidas manifestações históricas das possibilidades internas do cristianismo. Somente a ciência moderna pode equiparar-se em grandeza àqueles três legados. Contudo e por isso mesmo, não é muito compreensível o embaraço que inexoravelmente ataca a quem queira entregar-se a uma profissão intelectual: apesar das inúmeras ciências – tão verdadeiras, fecundas e centrais para nossa vida – a que muito dos melhores esforços humanos se consagrou, o intelectual de hoje, caso seja sincero, encontra-se rodeado de confusão, desorientado e intimamente descontente consigo mesmo. Naturalmente não se deve ao resultado de seu saber.

I. Confusão na ciência. Não se trata somente da confusão radical que pode reinar nalgumas das mais perfeitas ciências de nosso tempo, tais qual a física ou a matemática. Ao contrário, essa pretensa confusão é antes sinal de vitalidade, pois que se trata duma crise de princípios. Com efeito, uma ciência é realmente ciência, e não tão-só uma coleção de conhecimentos, à medida que se nutre formalmente de seus princípios, e à medida que cada um de seus resultados retorne a eles. Nenhum progresso científico é comparável àquele em que se perfilam e modelam antigos e novos princípios da ciência: Aristóteles, Arquimedes, Galileu, Newton, Einstein, Planck certamente são os nomes que balizarão as etapas decisivas na história da física, inaugurando cada um uma nova era dessa ciência.

A confusão de que se trata não se refere, pois, à crise de princípios – é algo diferente e mais grave:

1.o Cada uma das muitas ciências hoje existentes carece quase completamente dum perfil delineado que circunscreva o âmbito de sua existência. Qualquer conjunto de conhecimentos homogêneos constitui uma ciência. Quando nessa ciência um grupo de problemas, de métodos ou de resultados adquire suficiente desenvolvimento para atrair de per si a atenção do cientista e distraí-lo de outros problemas, automaticamente constitui-se uma ciência “nova”. O sistema das ciências se identifica com a divisão do trabalho intelectual, e a definição de cada ciência com o âmbito estatístico da homogeneidade do conjunto de questões que o cientista abarca. A rigor opera-se tão-somente com quantidade de conhecimentos. Contudo não se sabe onde começa e termina uma ciência, porque não se sabe – estritamente falando – de que ela trata. Para que se saiba de que trata é mister precisar seu objeto próprio, formal e especificamente determinado. A primeira confusão que reina no panorama científico atual deve-se à confusão acerca do objeto de cada ciência.

2.o Colocaram todas as ciências num mesmo plano. Elas não apenas carecem de unidade sistemática, senão até de perspectiva. Tanto faz essa ou aquela. Não existe diferença de patamar entre os diversos saberes da humanidade atual. Com serem “científicos”, todos os saberes são postos no mesmo patamar. Parece que se chegou ao inverso do que afirmava Descartes, quando dizia que todas as ciências tomadas em conjunto constituem uma coisa só: a inteligência. Em lugar dessa unidade, que implica essencialmente em unidade de perspectiva com diferenças de patamar, temos um conjunto de conhecimentos dispersos, projetados numa só superfície. A segunda confusão que a ciência produz deve-se a essa inaudita dispersão do saber humano.

Essa “ciência plana” é determinada pelo conhecimento duma coisa chamada “os fatos”. Com efeito, toda ciência parte dum positum – o objeto que “está aí” – , e só o consideram à medida que está aí. Parece então que todas as ciências devem equivaler-se enquanto ciências, precisamente porque todas são “positivas”. A positivação radical da ciência atua como um princípio nivelador. Contudo não reparam que talvez nem todos os objetos sejam suscetíveis a igual positivação. Nesse caso, se esse “estar aí” não fosse igual para toda casta de objetos, a positivação não seria niveladora, e as ciências ainda mais positivas teriam em seu objeto próprio e integral um princípio de subordinação hierárquica.

II. Desorientação no mundo. A função intelectual não tem um lugar definido no mundo atual. Certamente não é por falta de interesse, mas porque essa função se converteu numa espécie de secreção de verdades, venham donde vierem e versem sobre o que versarem. Ante esse dilúvio de conhecimentos positivos, o mundo começa a realizar uma perigosa peneira de verdades, fundada precisamente sobre o pretenso interesse que oferecem, interesse que se transforma de pronto em utilidade imediata. A função intelectual mede-se apenas pela utilidade e tende a eliminar o resto como simples curiosidade. Desse modo, a ciência vai se tornando cada vez mais técnica.

O que à primeira vista parece apenas doloroso, é em realidade algo mais profundo. Este mundo, que se libra pela utilidade, começa a perder progressivamente a consciência dos fins, quer dizer, começa a não saber o que quer. Sobrevém então à roda esse clamor ensurdecedor, pró e contra os “intelectuais”, porque em realidade este mundo não sabe para onde vai. Em lugar dum mundo, temos um caos em que a função intelectual vagueia também de modo caótico. “Não é difícil ver – dizia Hegel há mais de um século – que nosso tempo é uma época de nascimento e trânsito para uma nova época. O espírito rompeu com o mundo de seu ser-aí e de seu representar, que até hoje durou; está a ponto de submergi-lo no passado, e se entrega à tarefa de sua transformação. Certamente o espírito nunca está em repouso, mas sempre tomado por um movimento para frente. Na criança, depois de um longo período de nutrição tranqüila, a primeira respiração – um salto qualitativo – interrompe o lento processo de crescimento quantitativo; e a criança está nascida. Do mesmo modo, o espírito que se forma lentamente, tranqüilamente, em direção a sua nova figura, vai desmanchando tijolo por tijolo o edifício do mundo anterior. Seu abalo se revela apenas por sintomas isolados; a frivolidade e o tédio que invadem o que ainda subsiste, o pressentimento vago dum desconhecido são os sinais precursores de algo diverso que se avizinha. Esse desmoronar-se gradual, que não alterava a fisionomia de todo, é interrompido pelo sol nascente, que revela num clarão a imagem do novo mundo”. (Fenomenologia do espírito, prólogo, I, 3.)

Uma maneira especial de submergir-se consiste justamente em sobreviver apenas na imaginação. Boa parte dos “intelectuais” – nem sempre os de menor importância científica – sobrevivem contemplando uma imagem pretérita, numa ignorância impressionante da transformação radical que a fisionomia do intelecto padece. Uma das coisas que mais impressionam o historiador que estuda a época de Cassiodoro é observar a ingenuidade com que aqueles homens, que para nós pertenciam a uma nova idade da história, acreditavam continuar em linha reta a história do Império Romano. Segundo se ouve de muitos intelectuais, parece que se trata apenas de arrepiar caminho pela “estrada segura da ciência”. Resolver-se-ia tudo ao se reconquistar o “espírito científico”, o “amor à ciência”. Esquecem que a função intelectual vem inscrita num mundo, e que as verdades – até as mais abstratas – foram conquistadas num mundo dotado de sentido preciso. O fato de que possam vaguear, sem prejuízo de sua validade, passando dum mundo ao outro, talvez tenha levado à impressão de que nasceram fora de qualquer mundo. Mas isso não é assim. Na Grécia até a matemática se pôs em movimento, devido à função catártica que o pitagorismo lhe assinalou; mais tarde ela foi via de ascensão a Deus e de descenso de Deus ao mundo; em Galileu é a estrutura formal da natureza. A gramática nasce na antiga Índia, quando se sente necessidade de manejar com absoluta correção litúrgica os textos sagrados, a cujas sílabas se atribuía um valor mágico, evocativo; a necessidade de evitar o pecado de equivocação engendrou a gramática. No Egito a anatomia nasce da necessidade de imortalizar o corpo humano. Tomam-se um a um os membros essenciais e declaram-nos solenemente filhos do deus Sol: essa contagem foi a origem da anatomia. A história dos índios nasceu da necessidade de fixar com fidelidade as grandes ações pretéritas dos deuses; a fidelidade, e não a simples curiosidade, engendrou a história naquela terra. Nenhuma ciência escapa dessa condição. Por isso, o fato de as ciências adquirirem um caráter extra-histórico e extramundano é indício inequívoco de que o mundo está afetado pela decomposição interna.

Em lugar de se limitar como o animal, cuja conduta está em função dum ambiente, o homem tem de realizar ou malograr propósitos e esboçar projetos para suas ações. O sistema total desses projetos é seu mundo. Quando os projetos se convertem em caixilhos, quando os propósitos se transformam em simples regulamentos, o mundo desmorona, os homens se convertem em peças e as idéias são usadas mas não entendidas; a função intelectual carece pois de sentido preciso. Mais um passo, e já se renuncia deliberadamente à verdade: as idéias se convertem simplesmente em esquemas de ação, em receitas e etiquetas. A ciência degenera em ofício, e o cientista em classe social: o “intelectual”.

III. Descontentamento consigo mesmo. Se o cientista, o “sabedor de coisas” e “possuidor de idéias”, vendo-se sozinho e deslocado do mundo, reconsidera e mete-se consigo mesmo – que encontra dentro de si que justifique essa atitude?

Desde logo, ele possui métodos para conhecer, que dão esplendidos resultados, como jamais aconteceu em outra época da História. A exuberância da produção científica alcança tamanho grau que se fica com a impressão de que a quantidade de descobertas científicas excede enormemente as atuais capacidades humanas para entendê-las.

Não se trata de levantar dúvidas nem de suscitar um pessimismo fácil que, definitivamente, só brota de inteligências pusilânimes e débeis. Nunca a inteligência humana contou com mais possibilidades do que aquelas de que atualmente dispõe. Mas, tendo olhado mais para dentro e examinado a situação com sinceridade, vê-se:

1.o Que os métodos do cientista às vezes começam a ter pouquíssima relação com sua inteligência. Os métodos da ciência vão se convertendo com rapidez vertiginosa em simples técnica de idéias ou de fatos – uma espécie de metatécnica – ; eles então já deixaram de ser o que seu nome indica: órgãos que subministram as evidências, os caminhos que conduzem à verdade enquanto tal.

2.o Que o cientista começa a ficar farto de saberes – e isso é inquietante. Não é por acaso. O que confere uma posição eminente à produção científica é o sentido que ordena à intelecção das coisas, à verdade. Por isso mesmo o homem é o retificador da investigação, afirmando-se na plena possessão de si mesmo e de sua própria ciência. Pois bem: nesse conjunto de métodos e de resultados de proporções ingentes, a inteligência do homem atual, em lugar de se deparar a si mesma na verdade, está perdida entre muitas verdades. O intelectual vê-se invadido, no fundo de seu ser, por um profundo fastio de si mesmo, que ascende como uma densa neblina, condensada no exercício da própria função intelectual.

Seus saberes e métodos constituem uma técnica, mas não uma vida intelectual. Por vezes encontra-se como que adormecido para a verdade, abandonado à eficácia dos métodos. É um erro profundo pensar que a ciência nasce do só fato de que seu objeto exista e o homem possua uma faculdade para conhecê-lo. O homem de Altamira e Descartes não se distinguem somente porque este filosofa e aquele não, senão que o homem de Altamira não podia filosofiar. Para que nasça a ciência e continue existindo, falta algo que vá além da faculdade nua de produzi-la. Faltam certas possibilidades. Lenta e penosamente, o homem vem tecendo um sistema sutil e vítreo de possibilidades para a ciência. Quando se desvanecem, a ciência deixa de ser viva para se converter em produto seco, em cadáver da verdade. A ciência só pôde nascer numa vida intelectual. Ela não nasceu quando o homem estava, como que por acaso, na posse de verdades, mas justamente o contrário, quando ele se encontrou possuído pela verdade. Neste “pathos” da verdade gestou-se a ciência. O cientista de hoje muitas vezes deixou de levar uma vida intelectual. No lugar dela acredita que pode contentar-se com seus produtos, para satisfazer – no melhor dos casos – uma simples curiosidade intelectual.

* * *

Definimos assim uma situação por meio dalguns de seus caracteres essenciais:

1.o A positivação niveladora do saber.
2.o A desorientação da função intelectual.
3.o A ausência de vida intelectual.

Mais que caracteres fixos, são evidentemente tendências observáveis em graus diversos. Eu falava, no começo destas linhas, que, por ex., nalgumas ciências uma fecunda crise de princípios é sintoma manifesto de vitalidade pujante. Mas é evidente que a realidade desses três caracteres que acabamos de sublinhar constitui o perigo radical da inteligência, o risco iminente de que a vida deixe de existir na verdade. Nessa luta trágica, em que se decide o destino da inteligência, o intelectual e a ciência estão mergulhados, ao mesmo tempo, numa situação peculiar: a nossa situação. Se assim for, o que se deve fazer em primeiro lugar é aceitá-la como uma realidade de fato e defrontar o problema que ela traz à tona: a restauração da vida intelectual.

II

A VERDADE E A CIÊNCIA

Prestando bem atenção, pode ver-se facilmente que esses três caracteres não são produzidos por acaso. Representam os três desvios a que a vida inteletual constitutivamente se expôs.

Toda ciência tem como fim último a verdade. Na estrutura da verdade já estão dados as três características a que vimos de referir.

A verdade é a possessão intelectual da índole das coisas. As coisas se propõem ao homem, e a verdade consiste apenas em que a inteligência se revista com a forma das coisas. Quando a inteligência expressa essa situação, dizemos que seus pensamentos possuem verdade. Dito de outro modo, a verdade é – segundo a fórmula tradicional – um acordo do pensamento com as coisas. Todo o problema da ciência se estriba pois em chegar a um acordo cada vez maior com a maior quantidade de coisas. Quais são as condições desse acordo?

1. Em primeiro lugar, algo de prévio ao exercício da função intelectual: as coisas mesmas estão “propostas” à inteligência; i. e., as coisas devem estar presentes ao homem. Deixemos de lado toda complicação ulterior. Quaisquer que sejam os meios e os caminhos por que o homem consiga que as coisas estejam presentes, estas devem estar diante dele. Do contrário seria absolutamente impossível começar a entender. Poderíamos talvez pensar, mas os pensamentos puros não seriam de per si conhecimentos verdadeiros ou falsos. A essa patência das coisas pode dar-se radicalmente o nome de verdade. Assim chamaram-na os gregos: a-léthia, descobrimento, patentização . Se todas as coisas estivessem presentes e manifestas, com todos seus detalhes e estrutura interna, a inteligência seria o espelho fiel da realidade. Mas não é o que ocorre. Antes a presença dalgumas coisas oculta a das outras; os detalhes das coisas não manifestam sem mais nem menos sua estrutura interna. Vem daí que a inteligência veja-se envolvida numa situação aleatória. Ela necessita de aprender a acercar-se das coisas, para que essas se lhe manifestem cada vez mais. Esse modo ou caminho de acercar-se a elas é o que, desde a antigüidade, denominou-se méthodos, método. Método é o caminho que nos leva às coisas, e não um mero regulamento intelectual. Eis aqui a primeira condição da verdade: limitar-se às coisas mesmas.

2. Mas o problema da verdade não se esgota com o método, muito pelo contrário. Se fosse assim, a inteligência limitar-se-ia a registrar coisas, uma vez que essas estivessem presentes. Durante séculos e séculos quase sempre foi assim, ou ao menos foi sobretudo assim. Não obstante, o homem nem sempre espera que as coisas passem ante seus olhos. As maiores conquistas da física moderna devem-se ao impulso audaz com que o homem, em lugar de seguir a natureza, antecipa-se a ela mediante um interrogatório. A verdade, qual um acordo da inteligência com as coisas, supõe certa maneira – afortunada ou feliz – de se perguntar por elas. Não se trata tão-somente das interrogações genéricas que a inteligência, por sua própria índole, não pode deixar de propor. Qualquer busca, ainda a mais modesta, supõe efetivamente que o homem se pergunte por que ocorre algo, o que é algo etc.. Não se trata disso. Antes se trata dum modo concreto de formular essas perguntas genéricas. O sentido do porquê não é o mesmo em filosofia ou em psicologia. Se alguém pergunta por que movimento o braço, não faz sentido ao fisiólogo responder: porque quer. Uma coisa é perguntar-se por que ocorre um fenômeno, outra é delimitar com minha pergunta a área onde vou investigar o fenômeno – forço a natureza com minhas perguntas para que apresente fenômenos que sem elas nunca apresentaria. Esses modos concretos de fazer perguntas, ou melhor, esse modo primário e prévio de acercar-se da realidade, é uma condição para qualquer acordo possível com ela. O método não nos levará a simplesmente resolver os problemas que as coisas estabelecem, senão que nos levará a forçar as coisas a nos estabelecer novos problemas. É um método de interrogação mais que de resolução. Assim a matemática serviu de método de interrogação para a física. A verdade pois pressupõe um sistema de questões prévias com que a inteligência confronta a realidade.

3. Donde nasce esse sistema de perguntas? Indiscutivelmente qualquer que seja a parte das perguntas que se incumba da realidade, essa parte não é suficiente para iluminar o questionário. Se fosse assim, a ciência seria consubstancial ao homem. Eis aí as coisas desde que o mundo é mundo, e eis aí a inteligência humana a se mover entre os porquês desde que há homens. Não obstante, a ciência tem uma história tardia, lenta e tortuosa. Mesmo nas ciências mais objetivas, é inegável a condicionalidade histórica. Existem problemas que se delineam apenas em certas épocas; problemas propostos e resolvidos numa época, talvez por acaso, encontram-se isolados em ciência, porque seu estado histórico não permite dar-lhes sentido. O sistema de perguntas nasce da estrutura total da situação da inteligência humana.

Essas três condições podem expressar-se, e devem expressar-se, em ordem inversa: na situação concreta, o homem esboça um projeto, um modo de acercar-se das coisas e interrogá-las, e é só então que as coisas dão a resposta na qual se constitui o acordo com elas: a verdade.

Aqui aparece o tríplice risco a que a inteligência se expõe no esforço pela verdade.

Com efeito, o homem não tem ante si todas as coisas nem o todo de nenhuma delas. Mas com tais fragmentos de fragmentos – e graças precisamente àquilo que lhe fica oculto desse caráter fragmentário – o homem lança-se para constituir seu mundo, a única totalidade na qual se dá e pode dar-se cada uma das coisas. É óbvio, pois, que a ciência começe por dissolver, ao menos intencionalmente, esse mundo ingênuo para reduzi-lo às suas justas proporções cognoscitivas. Essa proporção justa se expressa no vocábulo “os fatos”: aquilo que está diante de mim, tão-somente por estar e à medida que está, sem a menor intervenção de minha parte. Pois bem: os fatos assim entendidos propendem facilmente a se reduzir a dados empíricos. A verdade científica consistirá no acordo com esses dados, e a ciência será simplemesmente um saber acerca de sua concatenação ordenada. A redução das coisas a fatos, e desses a dados sensíveis, leva inexoravelmente à idéia duma vida intelectual em que todos os saberes são equivalentes, e cuja unidade dispersa está concentrada apenas na enciclopédia do inteiro saber. Tal foi a obra do positivismo.

Sobretudo durante no séc. XX, com outra ciência em mãos – a física teórica –, o homem compreendeu a insuficiência dessa construção. A moderna ciência física nasceu quando o cientísta se decidiu a interrogar matematicamente a natureza. A ciência necessita de saber interrogar as coisas. Essa “necessidade” impõe-se ao cientista pelo mero fato de ele se propor à descoberta duma ordem inteligível nos dados empíricos. A verdade não é algo que simplesmente se doe a si, algo com que o homem se encontra; a verdade é algo mais que um fato: é uma necessidade. O homem necessita saber como as coisas vão ocorrendo, caso não se queira ver perdido entre elas. Essa necessidade é aquela que levou o homem a modelar a maneira de como se confrontar com as coisas. Como qualquer necessidade, pode dizer-se que a necessidade da verdade é um fenômeno com estrutura biológica; como qualquer vida, a da inteligência deve obedecer ao menos à lei do máximo rendimento com o mínimo esforço. Mediante interrogatório, a ciência logra a redução da enorme variedade dos dados sensíveis a umas quantas relações elementares que o permitem prever o curso dos fenômenos. Mais que visão, são as ciências previsão. Por isso, como se dizia há cinqüenta anos, a economia do pensar leva a medir os fenômenos com precisão e a enquadrá-los em fórmulas matemáticas. Cada uma é um conjunto potencial de inumeráveis fenômenos, que capacita o homem a manejar o curso futuro destes com a máxima segurança e simplicidade. A verdade é um acordo com as coisas, mas sobretudo com as coisas futuras; para tanto, vista a partir do presente, uma lei verdadeira nada mais é que a tentativa de dominar o curso das coisas. A vida intelectual é pois a progressiva criação de fórmulas que permitem o manejo da realidade com o máximo de simplicidade. Sua verdade mede-se apenas pela eficácia. É o pragmatismo, prolongamento natural do positivismo.

Mas o pragmatismo, ao sublinhar o caráter formulário e simbólico do interrogatório, indicou uma raiz mais profunda: a necessidade vital. Para o pragmatismo a vida mental é um caso particular da biologia. Pois bem: essa assimilação, por ser simplista, pareceu excessiva. A vida mental, e em geral a vida humana, não é puramente biológica. Com raízes e mecanismos biológicos, o homem – o zôion – articula um bios. Mais exatamente, quero dizer que a biologia humana, com ser insuficiente, é um caso particular do bios humano. A vida assim entendida surge sempre nalguma situação; nela se move e se desenvolve. Só dentro dessa situação adquire o pensamento sentido e estrutura. É certo que não se pode mais lograr a verdade senão por um modo especial de acercar-se das coisas, mas essa maneira já está dada no modo geral com que o homem, por seu bios, está situado ante as coisas. O dinamismo das situações históricas é o que condiciona a origem de nosso modo de aproximação da realidade, tenha-se ou não plasmado num questionário explícito. Essa situação histórica matiza também o sentido da verdade. Como as situações históricas (assim se acreditava, pelo menos durante o séc. XX) são estados de espírito, todos os objetivos que se queiram – ainda que sejam os seus estados, a mesma verdade e a ciência em geral – são apenas aspectos desses estados.

Empregando a terminologia ora em uso, se chamarmos de cultura o produto da realidade histórica, a ciência seria apenas uma forma dum estado cultural. Expressaria o aspecto intelectual duma situação histórica, um valor cultural. A verdade é o valor da inteligência. E como qualquer valor, só existe pelo sentido que adquire em dada situação. Cada época, cada povo tem seu sistema de valores, seu modo específico de entender o universo – uns mais valiosos que outros, mas sempre reflexo duma situação histórica –, sem que ninguém tenha direito de arrogar-se um caráter único e absoluto. É o historicismo, aliado natural do pragmatismo.

Positivismo, pragmatismo e historicismo são os três grandes desvios a que duma ou doutra forma se expôs a verdade em sua tripla estrutura intelectual. A verdade é expressão daquilo que há nas coisas; se entendemos as coisas como meros dados empíricos, inclinamo-nos suavemente em direção ao positivismo. Só se conquista a verdade através dum modo de interrogar a realidade; se entendemos esse interrogatório como uma necessidade humana de manejar com êxito o curso dos fatos, inclinamo-nos em direção ao pragmatismo. Só existe verdade a partir duma determinada situação; se entendemos essa situação como um estado objetivo do espírito, submerge-se no historicismo. Três desvios que não são independentes. Examinada em suas raízes mais profundas, a situação histórica do homem europeu levou-o a apoiar boa parte de sua vida na inteligência científica [historicismo]; ele a impulsionou para dar forma intelectual a seu modo de acercar-se das coisas [pragmatismo]; graças a esse formulário, ele pôde descobrir e precisar o que são as coisas enquanto fatos [positivismo].

Não será difícil reconhecer que no fundo dos três caracteres, que já descobrimos em nossa própria situação intelectual, subjazem mais ou menos explicitamente essas três atitudes ante a verdade e ante a ciência. Certo que, salvo em casos isolados, hoje não se encontraria nada capaz de subscrever integralmente nenhuma dessas três concepções. Por menos que se ocupe de questões filosóficas, qualquer um sentirá nelas algo de definitivamente pretérito e preterido. Mas seria grave ilusão acreditar que seus efeitos desapareceram ao desaparecer sua vigência intelectual. Desapareceram talvez como teoria da ciência, mas nos deixaram na situação intelectual que debatemos atualmente. O caráter disperso e nivelador do saber é o resultado natural da atitude positivista. O tecnicismo do labor científico é senão um pragmatismo em marcha. A ausência de verdadeira vida intelectual e a atenção dirigida de preferência a estadios de civilização com suas diferentes “maneiras de ver” as coisas são, em medida decerto muito maior, um historicismo radical [relativismo cultural]. Se perguntarmos o que hoje se entende, na maioria dos casos, por vida intelectual, seria fácil obter estas respostas: (a) a vida intelectual é um esforço para ordenar os fatos num esquema cada vez mais amplo e coerente; é um enriquecimento da enciclopédia do saber. (b) A vida intelectual é um esforço para simplificar e dominar o curso dos fatos: é a técnica eficaz das idéias. (c) A vida intelectual é a maneira de ver os fatos: a expressão da curiosidade européia. Nesses três casos o mero enunciado da fórmula faz estacar com cautela a quem queira acercar-se duma profissão intelectual. São três concepções que expressam mais que a índole da ciência – o risco iminente de sua decomposição interna.

Não obstante, detenhamo-nos um tanto na reflexão sobre a raiz comum desses desvios. A verdade começou se nos apresentando como um acordo com as coisas, ou se quiserem, como um esforço para estar de acordo com elas. Mas nessa idéia do “acordo” encerra-se um equívoco grave, que é preciso esclarecer. Ao escutar essas diversas concepções da ciência, observa-se que nelas todas subjaz cada vez mais energicamente o esforço para chegar a tal acordo, e tão energicamente que se tem a impressão oculta de que para elas a situação primária do homem seria a de carecer de coisas. Parece que a ciência consiste em dar-nos coisas de que estaríamos primária e radicalmente despossuídos. De que assim seja na maior parte do tempo não é mister insistir. Mas não se trata disso; não é questão de averiguar a maior ou menor quantidade de coisas que o homem conheça ou desconheça primariamente. Trata-se de algo mais grave: é saber se, devido a sua própria qualidade interna, essa privação de objeto é ou não é radical para a inteligência. Já não é questão de ciência, mas dalguma coisa que afeta a estrutura geral do pensar enquanto tal.

Por uma analogia externa com o pressentido “mundo sensível”, propende-se a acreditar que a função primária do pensar seja formar idéias, do mesmo modo que os sentidos, abandonados a si mesmos, só nos dão impressões. O pensar seria uma espécie de sensibilidade ou sensação intelectual. Isso é exato?

Antes as idéias são mais o resultado da atividade pensante. Esse resultado acarretou que muitas vezes se resvalasse no princípio oculto do mesmo pensar. Devido à própria estrutura objetiva, o pensamento, à diferença dos sentidos, não possui raiz numa mera impressão; ou se quiserem, não é a impressão o que constitui primariamente a índole do pensar. O pensamento, por sua estrutura inerente, não pode receber impressão alguma senão desdobrando, por assim dizer, seu conteúdo. O ato mais elementar do pensar desdobra a coisa em dois planos: a coisa que é e aquilo que ela é. O “é” é a estrutura formal e objetiva do pensar. Para o pensamento, a virtude das coisas não são impressões do pensamento, não são simplesmente algo com que o pensamento tropeça: o modo de “tê-las” é paradoxalmente “colocá-las a distância”, entendendo que “são”. Não apenas “temos” as coisas, mas também as coisas “são” dessa ou daquela maneira. A diferença radical entre os sentidos e o pensar é pois uma diferença de “colocação”, por assim dizer, ante o objeto: os sentidos “têm” impressões, o pensar entende que “são”. Sem essa dimensão primária e objetiva do pensar, não se pode falar de pensamento. Isso é o que distingue radicalmente o pensar de toda forma de sentir. O mais modesto dos dados sensíveis é para o pensar uma expressão de algo que é. Como pensamento e sensibilidade não são funções necessariamente separadas, resultará que incluída em toda percepção sensível inclui-se esse momento do “é” por que o homem, ainda dentro da esfera empírica, move-se num mundo de coisas, e não simplesmente num âmbito de impressões. Não se trata de teorias filosóficas, mas duma mera descrição imediata do ato de pensar . Graças ao desdobramento constitutivo do “é”, o pensar encontra-se ante as coisas, delas entendendo o que são. Nesse entender, aquilo que são é aquilo que se chama idéias. Por isso não é a idéia princípio, mas resultado da função pensante. Por isso também as idéias, mesmo estando em mim, são de coisas.

É certo que o pensamento tem de conquistar coisas, mas é porque já se move previamente nelas. Aqui reside o grave equívoco a que antes aludia: a verdade, como um acordo com as coisas, supõe sempre estar nelas previamente. Há uma verdade (e se quiserem, uma falsidade, não há problema) radical e primária da inteligência: sua imersão constitutiva nas coisas. Por isso é possível que alguém se proponha estar ou não de acordo com elas, porque previamente está com elas e nelas. A verdade, como um acordo entre uma afirmação e uma realidade, é sempre algo secundário e derivado; há uma verdade primária, que é precisamente a que apresenta a necessidade de discernir umas coisas das outras, e de decidir esse discernimento através do logos. Daí que as três condições da verdade, a que antes aludia, se constituam duma unidade primária e inamisível entre o pensamento e as coisas. Deixemos de lado o problema filosófico que essa unidade nos depara.

Pois bem: é fácil observar que a raiz comum dos três desvios acima citados esteia-se justamente no esquecimento ao mesmo tempo teórico e efetivo dessa dimensão radical e objetiva do pensar e da verdade. Assistimos nelas a uma interpretação do pensamento que vai reduzindo-o cada vez mais a uma mera impressão. Daqui a considerá-lo tão-somente como um estado do homem (dos sentidos, da vida ou da situação histórica, pouco importa) só falta um passo. Dito de outra forma: o pensamento atual na ciência tende vertiginosamente à perda do objeto: as coisas. Essa perda é a essência comum às três características de nossa situação intelectual. Acaba-se por não saber o que se sabe nem o que se busca. Mas se consideramos a ciência como penetração cada vez mais profunda e extensa num mundo de objetos onde constitutivamente estamos imersos, de súbito tudo muda de figura. O positum não é mera impressão sensível; a simplicidade no manejo dos fenômenos não é utilidade biológica cega; a situação histórica em que estamos colocados não é mera forma objetiva do espírito. Em qualquer um desses aspectos, o pensamento e o homem não podem se conceber nem entender senão nas e com as coisas. Por isso as três condições essenciais da verdade não podem identificar-se com o positivismo, o pragmatismo e o historicismo. As coisas é que nos impõem os esforços. Por isso a ciência não é simples adição de verdades que o homem possui, mas o desdobre duma inteligência possuída pela verdade. Assim as ciências já se não encontram meramente justapostas, mas exigem-se mutuamente para captar facetas diversas e planos de profundidades distintos dum mesmo objeto real. A vida intelectual é um esforço constante para se manter nessa unidade primária e integral.

É claro que só falar não basta. Os três caracteres que apontamos páginas atrás definem, por algumas de suas características, nossa situação e manifestam a necessidade urgente da reconquita desse sentido do objeto. Nossa faina consiste boa parte em lográ-lo a partir de nossa situação. Certo é que o objeto, precisamente por ser constitutivo do pensar, jamais está ausente dele, nem sequer em nossa situação atual. Mas o objeto tornou-se especialmente obscuro. Talvez tenham culpa, e grave, desse obscurecimento as demasiadas concepções do “objeto”, que por isso se tornam insustentáveis. Segundo os casos, elas possuem profundidade e alcance mui distintos, mas como jamais descrevessem o que realmente sucede, carecem de razão. Por isso não se trata duma mera reconquista, mas duma reabordagem radical do problema, com olhos limpos e vista desimpedida.

III

CIÊNCIA, FILOSOFIA, VIDA INTELECTUAL

Decerto que, com tudo isso, deu-se apenas o primeiro passo imposto pela própria situação: a entrada do homem em si mesmo para ver com claridade “onde está”. Não é de modo algum evidente que o homem possua a energia suficiente para ficar a sós consigo sem fugir de si. Por isso a salvação da vida intelectual não depende tão-só, nem tampouco primariamente, da própria inteligência. A ciência, dizíamos, só nasceu quando se produziram as possibilidades que permitiram sua existência. Teve o homem de pôr em jogo algo que o levou a conhecer. Esse algo nos apresenta o problema mais profundo da existência. O desarraigamento da inteligência atual é um aspecto do desarraigamento ante a existência inteira. Só o que torne arraigá-la novamente na raiz primogênita da existência pode restabelecer com plenitude o nobre exercício da vida intelectual. Desde a antiguidade, esse arraigamento da existência tem um nome preciso: chama-se religação ou religião. Num trabalho publicado há cinco anos tratei do problema. Remeto-me a ele para evitar que precipitadamente se pense em vagueações românticas, ou se acredite que aludo a algum tipo de prática religiosa. Antes falo da religação primária e fundamental da existência.

Entretanto, se a inteligência não é uma condição suficiente para esse restabelecimento, não obstante não deixa de ser uma condição necessária.

A primeira missão da inteligência consiste em esclarecer a própria situação a que chegou e convertê-la em problema.

Ao tratar de defrontar-se com as dimensões radicais da situação em que está, a inteligência se encontra consigo mesma (por um processo bem distinto do cartesiano), e vê-se envolvida numa série de questões que lhe apresentam a própria situação:

1.o O problema da positivação do saber é um problema que concerne a toda forma de saber positivo e a toda realidade positiva. Ao se mover nessa linha, a inteligência não se vê simplesmente jogada duma região da realidade a outra, nem dum modo de saber positivo a outro mas, abarcando em seu campo de visão tudo que é positivo, faz dele objeto duma consideração trans-positiva ou transcendental. É um saber que não é disto ou daquilo, mas de tudo, contudo de outra maneira. Não é um saber a mais entre outros saberes, antes uma nova espécie de saber.

2.o O problema da desorientação no mundo levar-nos-á analogamente a uma consideração das diversas formas do mundo e de visão do mundo, não para brincar com uma ou outra, nem para nos comprazer na simples contemplação dum museu ou tipologia de concepções do mundo e da vida, antes para abarcá-las a todas numa consideração, por assim dizer, trans-mundana, transcendental a seu modo.

3.o O problema da ausência de vida intelectual levar-nos-á, finalmente, a uma consideração da inteligência que abrace todas as formas possíveis do seu exercício, não para decidir por uma em detrimento das outras, antes para esclarecer a índole da função intelectual enquanto tal. Uma espécie de consideração trans-intelectual ou transcendental.

Por pouco que se reflita, ver-se-á pois que, sob uma ou outra forma, na sua solidão radical – não numa solidão abstrata, mas na solidão concreta de sua situação real – a inteligência, ao exercer a faina de entrar em si mesma, está justamente se movendo em direção a três idéias fundamentais. A positivação do saber conduz à idéia de tudo quanto é, pelo só fato de sê-lo, ou seja, à idéia do ser. A desorientação do mundo leva ao esclarecimento da idéia do mundo enquanto tal. A ausência da vida intelectual nos desvela a índole da inteligência enquanto tal, i. e., a vida teorética. Ao fazê-lo, a inteligência se encontra no exercício duma autêntica vida intelectual, num mundo de problemas perfeitamente orientado, com as realidades todas na sua concreção a mais profunda e total.

Outra coisa não é, senão a filosofia. A filosofia é simplesmente “saber transcendental”. Não acredito na necessidade de insistir em que esse adjetivo não faz a menor alusão à terminologia idealista.

A filosofia não é, de modo algum, uma condição suficiente para restaurar a vida da inteligência; mas é, desde logo, condição necessária para isso. Assim é, não por conveniência ou feliz congruência da filosofia com essa missão, mas porque a filosofia consiste precisamente no problema do ser, do mundo e da teoria, proporcionados pela simples entrada da inteligência em si mesma.

Reciprocamente pode dizer-se que, desde um ponto de vista puramente intelectual, a situação desinfeliz e paradoxal em que hoje se encontra o homem significa, em última instância, ausência de filosofia. “Tão estranho – disse Hegel, no início de sua Lógica – quanto um povo para o qual se tornaram inservíveis o direito político, as inclinações e os hábitos, é o espetáculo dum povo que perdeu a metafísica, dum povo em que o espírito – ocupado com a própria essência – não possui nenhuma existência.” Como Platão, convida-nos também a nos retirar “nas tranqüilas moradas do pensar que entrou em si mesmo, e em si mesmo permanece, onde se silenciam os interesses que movem a vida dos povos e dos indivíduos”.

A dificuldade do caso está em que a filosofia não é algo feito, que esteja à disposição e de que baste encher as mãos para servir-se à vontade. Em todo homem, a filosofia é coisa que se há de fabricar por um esforço pessoal. Não é dizer que cada um tenha de começar do zero ou inventar um sistema próprio. Bem ao contrário. Precisamente por se tratar dum saber radical e último, a filosofia está montada, mais que qualquer outro saber, sobre uma tradição. Ainda que se admitam filosofias já feitas, em verdade trata-se de que esse aditamento resulte dum esforço pessoal, duma autêntica vida intelectual. O sobejo é “aprendizado” brilhante de livros ou confecção esplêndida de lições magistrais. É possível, com efeito, escrever toneladas de papel e consumir larga vida numa cátedra de filosofia, e não roçagar nem de longe o mais leve vestígio de vida filosófica. Reciprocamente é possível carecer em absoluto de “originalidade” e possuir, no mais recôndito de si mesmo, o movimento interior e silencioso do filosofar.

Há de se pois fazer a filosofia, e por isso não é de mister o aprendizado abstrato. Como todo fazer verdadeiro, essa é uma operação concreta, executada a partir duma situação. Atualmente como é essa situação? Difícil responder tal pergunta. Toda situação se acusa em certos problemas proporcionados pela instabilidade oculta e pela inconsistência que subjaz nesse fundo. Víramos que, partindo da ciência, chega-se a três idéias: o ser, o mundo e a teoria. A ciência deve viver sobre elas, que constituem desde a antigüidade o objeto da filosofia. Contudo a filosofia atual debate-se em torno dessas três idéias. Ser, mundo e teoria são o título de três grandes problemas ou inquietudes intelectuais, e não de três idéias feitas e acabadas.

Na filosofia atual, esses três problemas são levantados por três realidades que constituem, sem dúvida, o conteúdo mais real do homem de hoje.

Desde o séc. XIII, a história vai pressionando cada vez mais a existência humana. Não obstante, até então, salvo em casos isolados e isoladas circunstâncias, considerou-se sempre a história como algo que se passa ao homem; hoje a historicidade pugna para se introduzir em seu próprio ser. Daí a idéia de ser, sobre que se inscreveu a quase totalidade da filosofia desde sua origem até nossos dias, vacila e se transforma em problema grave.

Por outro lado, o desenvolvimento gigantesco de nossa técnica modificou profundamente a maneira como o homem existe no mundo. Pode dizer-se que realmente a técnica constitui a maneira concreta de como o homem atual existe entre as coisas. Se entretanto para a antigüidade a técnica era um modo de saber [cf. Hugo de São Vitor, Didascálicon], para o homem moderno ela está conquistando um caráter cada vez mais e puramente operativo. O homo sapiens foi cedendo o posto, mais e mais, ao homo faber. Daí a grave crise que afeta a idéia mesma do mundo e da função retificadora do homem na própria vida.

Finalmente as complicações de toda ordem, na vida quotidiana privada e na vida pública, convertem-nos em problema agudo os mecanismos mais elementares sobre que se apoiara nossa existência. A urgência arrasta o homem contemporâneo, cujo interesse se volta para o imediato. Daí a grave confusão entre o urgente e o importante, que conduz a superstimação das decisões voluntárias sobre a remota e inoperante especulação teorética. Se para um grego a forma suprema da práxis foi a teoria, para o homem contemporâneo a teoria se vai distanciando tanto do que se chama “vida” que, às vezes, teórico acaba virando sinônimo de não-verdadeiro, de distante da realidade.

A história, a técnica e a urgência vital convertem em problema grave essas três idéias, que constituíram o conteúdo inabalável da filosofia anterior. Com isso a idéia mesma de filosofia cai envolta num problematismo radical. O predomínio de um desses três problemas conduziu, através dos tempos, a três concepções diferentes da filosofia: a filosofia como um saber teórico do que as coisas são; a filosofia como um saber retificador do mundo e da vida; a filosofia como uma forma de vida pessoal. Atualmente ao se converter em problema radical o ser, o mundo e a teoria, essas três concepções ficam em suspenso e deixam à deriva, ante o homem hodierno, o problema central da possibilidade e do sentido do filosofar. Conscientes do caráter histórico de toda a situação, dominado o mundo pela técnica, acossado o homem pelas urgências mais prementes – que sentido pode ter o filosofar? Pode acontecer uma forma de inteligência que, sem radical e penoso equívoco, designe-se pelo mesmo vocábulo de “filosofia” com que os gregos designaram a forma suprema de sabedoria? O problema da filosofia atual se reduz, no fundo, ao problema do filosofiar – é a filosofia como problema.

Que está no cerne desse problema? Em que consiste afinal a situação intelectual em que estranhamente nos instalamos? Ninguém escolhe sua situação primária. Até o primeiro dos homens Deus criou numa situação que não fora obra dele: O Paraíso. A filosofia não se subtrai dessa situação. Nasceu apoiada na natureza e no homem, que são parte dela, ambos dominados, na estrutura interna e no destino, pela ação dos deuses. Ela foi a obra dos jônicos, que se constituiu em tema permanente da especulação helênica. Séculos mais tarde, a Grécia assiste ao fracasso desse intento de entender o homem como ser puramente natural. A natureza, evanescente e fugaz, arrasta após si o logos humano: a Grécia afundou-se duma vez por todas no intento vão de naturalizar o logos e o homem.

Já sem um mundo, a Grécia recebe certo dia a prédica cristã. O cristianismo salva o grego, descobrindo-lhe um mundo espiritual e pessoal que transcende a natureza. A partir desse momento, o homem vai tomar uma rota intelectual distinta: começando da natureza que se desvanece, vai entrar em si mesmo e chegar a Deus. Modificou-se o horizonte do filosofar. A filosofia, razão criada, foi possibilitada ao se apoiar em Deus, razão incriada. Essa razão criada põe-se a caminho, e numa vertiginosa carreira de séculos irá enfatizando progressivamente o caráter criado do racional, de sorte que eventualmente a razão se converterá em pura criatura de Deus, infinitamente distanciada do Criador e por isso cada vez mais reclusa em si mesma. Essa é a situação a que se chega no séc. XIV.

Somente agora, sem mundo e sem Deus, o homem vê-se forçado a refazer o caminho da filosofia, apoiado na única realidade subsistente da própria razão, que é o outro do mundo moderno. Afastada de Deus e das coisas, na só possessão de si mesma, a razão tem de levar em seu seio os meios e os órgãos que lhe permitam chegar ao mundo e a Deus. Mas o não logra. Em seu lugar, no afã da tentativa de descobrir as vertentes mundanas e divinas da razão, acaba por convertê-las na realidade mesma do mundo e de Deus. É o idealismo e o panteísmo do séc. XIX.

Paradoxal resultado. Quando o homem e a razão criam ser o tudo, perderam-se a si mesmos; ficaram, de certo modo, nulificados. Desse modo, o homem do séc. XX encontra-se ainda mais só; mas dessa vez sem mundo, sem Deus e sem a si mesmo. Singular condição histórica. Intelectualmente ao homem de hoje resta-lhe apenas o lugar ontológico donde foi possível inscrever-se na realidade do mundo, de Deus e da própria existência – a solidão absoluta. A sós no seu caminhar, mas sem apoio no que foi, o homem atual foge do próprio vazio: refugia-se na revivecência mnemônica do passado; exprime as maravilhosas possibilidades técnicas do universo; marcha veloz à solução dos problemas cotidianos e urgentes. Foge de si: deixa que a vida transcorra sobre a superfície de si mesmo. Renuncia à adoção de atitudes radicais e últimas: a existência do homem atual é constitutivamente centrífuga e penúltima, daí o angustioso coeficiente de provisoriedade que ameaça dissolver a vida contemporânea. Não obstante, por um esforço supremo, logra o homem retirar-se em si mesmo e sentir que dentro de seu fundo abismal, como umbra silente, passam as interrogações últimas da existência. Reboam na vacuidade da sua pessoa as questões acerca do ser, do mundo e da verdade. Encravados nesta nova soidão sonora, situamo-nos para além de tudo quanto há, numa espécie de situação trans-real: é uma situação estritamente trans-física, metafísica. Sua formulação intelectual é justamente o problema da filosofia contemporânea.

Barcelona, maio de 1942.

Capítulo I de Natureza, História, Deus.

Proposta de leitura complementar: aqui

Ditos espirituosos de Alain (Émile-Auguste Chartier - 1868-1951)

2009-11-08T02:43:00.007-02:00

Acredito que o principal erro de nosso tempo está na procura da velocidade em tudo.

A justiça é a dúvida sobre o direito que salva o direito.

As artes são como espelhos onde o homem conhece e reconhece algo por si mesmo ignorado.

Emulai a firmeza antes que a timidez, emulai a força antes que a fraqueza, emulai a boa saúde antes que a doença – que a imaginação devastadora penará para se instalar.

A história é um formidável presente, e não apenas um passado.

A coisa mais difícil do mundo é dizer pensando o que todos dizem impensado.

Agir e não padecer – eis o fundamento do agradável.

A ociosidade é a mãe de todos os vícios, e também de todas as virtudes.

O casamento, desde o momento em que está concluído e selado, é algo a se fazer, e não algo feito.

A inteligência – eis o que no homem sempre permanece jovem.

Se tenho uma idéia, devo negá-la: é um modo de testá-la.

Uma idéia é falsa desde o instante em que alguém se contenta com ela.

A palavrinha “farei” perdeu impérios. O futuro só tem sentido na ponta dum instrumento.

Tomar uma resolução não é nada; antes, é preciso tomar um instrumento.

É quimérico, é fanatismo até, só querer sociedade com homens que aprovamos em tudo.

Como é difícil ser corajoso sem ser cruel!

[...] o esforço que se empreende para ser feliz nunca é perdido.

O homem se enoja do prazer dado; de longe prefere o prazer conquistado.

Amar é encontrar a riqueza fora de si.

Dizemos coisas sem pensar, e é por aí que todos começam.

Jamais um orador pensou ao falar; jamais um ouvinte pensou ao escutar.

Nunca falaram o bastante que ser feliz também é um dever perante os outros.

Por mais estranho que pareça à primeira vista, deve-se jurar ser feliz.

Se porventura eu escrever um tratado moral, alçarei o bom humor como um dos maiores deveres.

O coração sensível é sempre um tanto misantropo.

Quem concentra toda a atenção em um ato difícil é perfeitamente feliz.

“Olhar perdido”. Quase sempre o melancólico é um homem que lê demais.

Os prazeres do amor apagam o amor ao prazer.

O homem forte marca todas as coisas com seu próprio selo.

Só a obra do homem se dirige ao homem.

A arte de viver consiste, em primeiro lugar – parece-me –, não querelar consigo sobre a parte que lhe cabe nem sobre o trabalho que realiza.

A esperança engendra as razões da espera, e o bom presságio atrai a coisa.

Só há um jeito de resistir ao frio: é gostar dele.

Não é o pensamento que nos liberta das paixões, mas é a ação que nos liberta.

Os mortos nunca param de morrer na imaginação dos sobreviventes.

Há mais vontade na felicidade do que acreditamos.

O difícil, vejam só, é ser moderado sem ser fraco.

A liberdade de nada vale sem ordem; a ordem nada vale sem liberdade.

Quando o poder não se resolve em forçar a obediência, acaba-se a obediência.

O traço mais visível no homem justo é o detestar governar homens, é só querer governar a si mesmo - ou seja, os piores governarão.

Todos sabem que certas castas de loucos fazem o que lhes sugerem, querem o que assim fazem, e os que fazem acreditam fazer o que querem. Provai que assim não somos todos.

Em política, a glória é o salário da injustiça.

As profissões sem aborrecimentos são profissões que não se praticam.

Todos os recursos do espírito estão contidos na linguagem; quem não refletiu sobre a linguagem não refletiu de modo algum.

Saber e não usar o que se sabe é pior que ignorar.

Refutar não tem estilo.

Quem nunca foi ridículo não sabe rir.

Pensar é dizer não.

Nós somos fracos e inconstantes demais aos nossos próprios olhos; estamos muito perto de nós; é difícil encontrar uma boa perspectiva de si, donde se mire tudo na verdadeira proporção.

Nós somos de tal modo construídos que quase todas as emoções são tristezas...

O saber verdadeiro não está numa coisinha qualquer próxima aos olhos, pois saber é compreender como essa coisinha está ligada ao tudo.

O mestre muito mais escuta e observa que fala. Quem fala são os grandes livros – e quem melhor?

O indivíduo é só a metade dum homem.

O homem só é feliz no querer e na invenção.

Lamento as pessoas que têm um aspecto inteligente: é uma promessa que não podem cumprir.

Há o futuro que se faz e o futuro que fazem. O futuro real se compõe dos dois.

Uma verdade precisa ser revelada; não uma verdade nova, antes velha como as ruas, cem vezes repisada.

Se se instrui para ensinar, instrui-se mal.

Vejo como um solitário o homem que só lê o de que gosta. Ele está sempre, como se diz, na companhia de suas próprias idéias e mesquinhas - nunca sairá da infância.

O consolo dum trabalho difícil é que ele é “difícil”.

Saber ler é quase tudo.

Não é muito preender os seres como são, já que é obrigação saber disso; duro é querê-los como são – eis aqui o verdadeiro amor.

Às pessoas só damos a esperança que têm.

É prova de inteligência, antes de acusar os seres e os objetos à nossa roda, tomar cuidado com nós mesmos.

É inerente ao trabalho ser forçado.

Acordar é meter-se à investigação do mundo.

A razão é viril ante o objeto, pueril ante a descrição.

A lei suprema da invenção humana é – só se inventa trabalhando.

Desordem no corpo, erro no espírito, um alimentando o outro – eis o real da imaginação.

Nenhum possível é belo, só o real é belo.

Malogra o conhecimento, bem como o amor, dos homens sem coragem.

Como as nações são inevitavelmente mais estúpidas que os indivíduos, o pensamento tem o dever de se sentir revoltado.

A lei do futuro virtuoso se encontra nas consciências livres e solitárias, e mais em nenhum outro lugar.

Refletir é a negação do que se crê.

Comenta-se que será difícil governar as novas gerações – assim o espero.

Só há um método para a invenção – a imitação; só há um método para bem pensar – continuar algum pensamento antigo e provado.

Os mortos não estão mortos – está bem claro porque nós vivemos.

Um sandeu que por acaso diz uma verdade, não possui a verdade.

A única coisa a que me propus foi a de saber o que falava quando falava como todo o mundo.

A vida é trabalho que se executa de pé.

O sublime só existe para nos ajudar no ordinário da vida.

A eterna história: o indivíduo que pensa contra a sociedade adormecida; a primavera sempre terá de vencer o mesmo inverno.

Não há felicidade possível a ninguém sem o apoio da coragem.

Distingue-se um sábio dos outros homens, não com ser menos louco, antes mais racional.

As idéias, inclusive as mais sublimes, nunca se inventam: elas estão escritas no vocabulário consagrado pelo uso.

As confidências... são sempre falsas confidências.

Enquanto o homem se preocupa com a alma, a outra vida é esta vida.

Aprender a parar de pensar é uma parte – e não das menores – da arte de pensar.

O estilo é a poesia na prosa, ou seja, uma maneira de exprimir o que o pensamento não explica.

Quanto mais sabe, mais é capaz de aprender.

A dúvida é o sinal da certeza.

O tédio se alimenta dos sinais que só têm um sentido e que, por isso mesmo, não fazem mais sentido.

O amor não é natural, e o desejo só por pouco tempo. Mas os sentimentos verdadeiros são obras.

Escrever é uma arte cheia de encontrões. A carta mais simples supõe uma escolha entre milhares de palavras, das quais a maioria são estranhas ao que vós quereis dizer.

O que é fácil de crer, não vale à pena crer.

Eu não estou contente porque conquistei, antes é porque estou contente que conquistei.

O homem se salva pelo espírito, e o homem se perde pelo espírito.

Ao informar-se de tudo, sabe de nada.

Um dos segredos da felicidade é a indiferença ante o próprio humor.

Ter uma idéia não é difícil; difícil é tê-las todas.

As paixões, e não os interesses, movem o mundo.

Nada é mais perigoso que uma idéia, quando só se tem uma.

Marcel de Corte - A Informação Deformante

2009-10-23T12:24:00.006-02:00

A inteligentsia e suas utopias, a exaltação da ciência como critério universal dos conhecimentos, panacéia para todos os males e substância da sociedade futura, são fenômenos que caracterizam nosso século e testemunham o divórcio entre a inteligência e seu objeto próprio – o real extramental – , e o correlativo triunfo da imaginação poética, construtora de um universo que é tão-somente obra de homens. Não obstante o poder da faculdade imaginativa e da capacidade de ilusão, nem por isso elas conseguem criar com todos os detalhes, a partir do nada, seu próprio conteúdo, o qual por artifícios projetar-se-á na realidade. Elas renunciam de boamente, com uma espécie de segurança olímpica, os dados da experiência e da tradição, apesar de não poderem se nutrir do nada. Forçoso é que exista algo de que possam tirar partido para justificar a objetividade com que desejam revestir seus sonhos e prosseguir sob essa máscara o trabalho de destruição do real. Ante seu domínio, esse algo deve ter o mínimo de independência. Deve ser maleável ao extremo. Deve tomar com docilidade a bebida que a vontade de potência do homem pretende lhe dar. Esse algo, que a vontade de potência esteia na imaginação e utiliza para conseguir quase tudo o que quer, recebeu o nome de “a informação”.
Que é a informação? Atualmente seu sentido não se limita ao domínio técnico estrito, nem à mera coleta de dados, como a definia Littré. Cada vez mais a informação tende a significar o conhecimento e a difusão pública do que acontece em uma área qualquer da atividade humana, desde a crônica do quotidiano até a religião, a arte, a ciência, a tecnologia, a política etc.. Diz respeito à informação tudo aquilo que acontece, advém, ocorre e surge na imensidão do universo. Ela se desdobra à frente de um cenário em constante mudança. Sem mudanças, não há informação. As aquisições permanentes, incorporadas ao conhecimento, as verdades eternas não são propriamente informação. Não existe informação sobre a rotação da terra, nem sobre a tábua de multiplicação. Essencialmente refere-se à informação o que aparece ou se produz no presente e – como o presente se desloca incessantemente - o que é novo. Esse sentido inédito de “informação” corresponde à observação de Valéry, de que na civilização contemporânea a novidade toma o lugar até então reservado à experiência e à tradição. Logo, a informação refere-se ao que denominam “acontecimento”.
Entretanto o termo “informação” não é um simples sinônimo de “novidade” ou “atualidade”. A “novidade” ou a “atualidade” não possuem a nota de “conhecimento exato” com que a informação se impõe aos olhos do homem moderno. O homem “informado” é aquele que sabe e “informa” os que não sabem, os quais por sua vez serão “informados”. Desse modo a palavra “informação” tem um imenso escopo que engloba e ultrapassa o sentido da palavra “ciência” ou “conhecimento da realidade”, e agrega o aspecto de “verdade” e de “conformidade à natureza das coisas”, que ela normalmente possui. A informação tende a abranger todos os campos do conhecimento, inclusive do conhecimento cientifico. Hoje em dia a qualidade essencial do cientista é a de ser “informado”. Ele deve saber tudo o que se passa no domínio de sua competência, a fim de sempre acrescentar “um fato novo” a esse saber que se transforma incessantemente. Revistas exaustivas e especializadas em “informação” estão a minha disposição; nelas estão recenseadas as publicações recentes em tal ou qual setor do conhecimento humano. Para o cientista trata-se de estar sempre “em dia” com a pesquisa e a produção científicas da área de interesse, para que assim realize as próprias investigações e, por seu turno, produza o “novo”. Para acentuar esse movimento, os congressos, os colóquios, as palestras e os encontros científicos, enfim, as oportunidades em que os cientistas trocam e discutem informações, multiplicam-se. Mais e mais os cientistas se tornam um tecido de informações relativo a um determinado objeto, cujo desenho se modifica e cuja trama se expande dia após dia. Antigamente informação e coleta de dados eram, para Littré, quase sinônimos, mas agora, na linguagem do séc. XX, a informação e o conhecimento estão cada vez mais identificados com o conhecimento científico da novidade, qualquer que seja sua forma.
Assim a informação em sentido moderno é considerada, por um lado, como “o conhecimento do novo”, e por outro, devido ao intermédio de seu uso científico, como o conhecimento exato das transformações que se operam no curso do conhecimento. As duas significações estão a se aglutinar na mentalidade e na linguagem do homem contemporâneo, para quem a verdade não é mais aquilo que é, mas aquilo que vem a ser. O que acontece e se difunde através do canal da informação toma assim, perante seus olhos, um valor de realidade, chegando mesmo a se tornar o único valor real. Não é por acaso que os resultados dos cálculos científicos, obtidos através de máquinas cibernéticas, denominam-se “informações”. Na resolução de cálculos a máquina não é apenas superior a qualquer cérebro humano, mas desenvolve soluções a que praticamente ninguém chegaria e que, por conseguinte, são inéditas; mais ainda, a máquina pode, por meio da programação adequada e da introdução de variáveis, perscrutar o porvir de um projeto e determinar o seu melhor estado futuro; existe alguma coisa mais atual que o conhecimento matemático dos “amanhãs que cantam”? O célebre vaticínio do positivismo para a ciência, “saber para prever, prever para poder”, não se lhes afigura utópico. Graças à informação, o homem é agora senhor de seu destino coletivo: ao bel-prazer ele pode se realizar parcialmente nos extratos social e econômico, enquanto espera para se realizar como indivíduo, de acordo com sua vontade própria, que a informação exaustiva libertou.
Através do conhecimento e da informação dos acontecimentos que constituem e compõem seu futuro, o homem é capaz de se transformar em demiurgo, fabricante e homo faber de si mesmo.
Eis armado o pano de fundo onde se projeta o novo significado de “informação”. Ele concorda com o sentimento, largamente difundido pelas informações, de que o homem contemporâneo é um “mutante”, que tem o poder de controlar e orientar a própria “mutação”.
Qual é a causa do aparecimento e da expansão universal do novo sentido da palavra “informação? Nos capítulos precedentes, temos preparado a resposta para essa questão. No moderno sentido da palavra, a informação é causada, antes do mais, pela nova concepção que o homem moderno tem de si mesmo, como emancipado das relações de dependência perante o universo e seu Princípio. Desde a Renascença, o homem se concebe segundo a fórmula de Pico de la Mirândola, como modelador e fabricante de si mesmo (plastes et fictor), e se imagina capaz de “vislumbrar-se de acordo com as formas preferidas pelo livre-arbítrio”. Essa concepção, que no séc. XVIII alcançou o cume da realização teórica, e no séc. XX o da realização prática – em que se pese as suas conseqüências –, essa concepção se traduz social e politicamente em um sistema de vida comum que foi batizado de “democracia”. Como pressentira o gênio de Augustin Cochin, a SOCIOLOGIA DO FENÔMENO DEMOCRÁTICO explica totalmente o fenômeno da informação e – como anotamos em outro passo – a ação deformante dessa informação universal, a qual, se levada até ao limite, destrói a inteligência humana.
Requer-se aqui uma explicação preliminar. A democracia, como nós a conhecemos hoje, não tem nada em comum com as democracias do passado, por exemplo, com a democracia ateniense ou as democracias comunais da Idade Média, e muito menos com a democracia legítima que Pio XII descreveu em conformidade com o ensinamento dos grandes filósofos políticos do passado, ou ainda com a atual democracia helvética. Separa-as não apenas uma diferença de extensão – esta recobrindo um espaço geográfica e demograficamente restrito, e aquela, ao contrário, desdobrando-se sobre grandes extensões e em diversos lugares até se tornar, segundo a promessa de Roosevelt, “the world save for democracy”, transformando a máquina do mundo em uma democracia universal, em vistas a um governo mundial. [...]
Trecho do livro A Inteligência em Perigo de Morte.

Sentenças de Paul Valéry (1871-1945)

2009-10-16T22:27:00.007-03:00

A arte é a imagem do pensamento.

O amor consiste em ser bobo juntos.

Não existem detalhes de execução.

A verdadeira tradição não é refazer o que outros fizeram, mas encontrar o espírito que as fez e as faria em distintas épocas.

Os livros e os homens têm os mesmos inimigos: o fogo, a umidade, os animais, o tempo e o próprio conteúdo.

Quem deseja realizar grandes feitos deve pensar profundamente nos detalhes.

A sabedoria não tem nada que fazer com a alma: a alma não tem espírito.

A história justifica qualquer coisa que se queira. Ela ensina absolutamente nada, pois contém tudo e dá exemplo de tudo. É o produto mais perigoso que a química do intelecto já elaborou.

Deus criou o homem e, como não o achasse bastante solitário, deu-lhe uma companheira para que sentisse melhor a solidão.

Em caso de movimentos de humor, verificar a hora e anotar. Atentar ao ponteirinho dos segundos. O humor é o único a trabalhar contra o bem e o mal.

As guerras são pessoas que não se conhecem e se matam entre si porque outras pessoas que se conhecem muito bem não chegaram a um acordo.

O talento sem gênio é pouca coisa. O gênio sem talento é nada.

Não me ensinas nada se não me ensinas a fazer algo.

Recordai-vos de que, entre homens, só existem dois tipos de relação: a lógica ou a guerra.

O que mais ocupa é o de que menos se fala. O que está sempre no espírito, quase nunca está entre os lábios.

O poema, essa hesitação prolongada entre o som e o sentido.

A inteligência – a faculdade de reconhecer a própria tolice.

Quantas coisas se devem ignorar para agir!

Críticas: o petardo mais sujo pode abrir uma ferida mortal. Basta que contenha raiva.

As contradições constituem a substância da nossa atividade espiritual.

Um homem passa por teimoso; mas, no fundo, ele só tem o hábito do querer. Para ele, querer é facílimo.

Provérbios para os poderosos: “Se alguém te lambe as botas, dá-lhe um pontapé antes que ele comece a te morder”.

Tudo o que dizes fala de ti, sobretudo quando falas de outrem.

A política consiste na conquista e na conservação do poder; por conseguinte, ela exige uma ação de repressão ou ilusão sobre os espíritos, que são a matéria de qualquer poder.

Para que um sistema de homens marche bem e com harmonia, é preciso que cada um não esteja nem acima nem abaixo do seu dever.

A verdade precisa da mentira, pois como defini-la sem contraste?

Todos dissimulam algo para alguém, e todos algo para si mesmos. Logo, a sinceridade é um vale com duas vertentes.

Como fazer para nada fazer? Não conheço nada mais difícil. É um trabalho de Hércules, um trabalho para cada instante.

Se todos os homens fossem igualmente esclarecidos, igualmente críticos, e sobretudo igualmente corajosos, qualquer sociedade seria impossível!

O pensamento é uma rasura infindável.

Qualquer crítica, qualquer censura quer dizer: eu não sou você.

Os pequenos fatos inexplicáveis sempre contêm algo que viraria de pernas para o ar as explicações dos grandes fatos.

A ação é uma loucura breve.

A ambição exterior tem como condição uma sorte de desespero ou abandono da ambição interior.

Nada torna um homem mais temível, mais implacável, mais... que a faculdade de ver as coisas... tais como são.

Minha reputação – não seria o triste esforço a que sou obrigado para imitar a imagem falsa que vós fizestes de mim?

Uma viagem é uma operação em que as cidades correspondem às horas.

Onde quer que eu vá/Eu sempre encontro/Fora e dentro de mim/O Vazio Inocupável/O Nada Inconquistável.

Palavra triste: turistas. Os estrangeiros, separados da vida do país pela redoma de ar que levam consigo: os hábitos, os interesses, os falatórios da sua cidade, os jargões da sua seita.

Antes de tudo, a política foi a arte de impedir as pessoas de se meterem no que lhes respeitava.

O tempo do mundo terminado começa.

A ordem é um peso ao indivíduo. A desordem fá-lo desejar a polícia ou a morte.

...E vemos que o abismo da história tem espaço para todo mundo.

Os espíritos valem segundo o que exigem. Eu quero o que quero.

O simples é sempre falso. O que não é simples, é inútil.

No homem, existe um traidor chamado vaidade, que entrega os segredos em troca de incensos.

O episódio catastrófico pisa e desconjunta menos o homem descuidoso e imprevidente que o previdente. Para o imprevidente, o mínimo de imprevisto. – Qual o imprevisto para quem não se preveniu?

Raramente alguém desata a rir sozinho, porque é difícil surpreender a si mesmo.

Maldade de quem tem razão sozinho... O ser que “tem razão”, que “tem direito”, que sustenta “o justo” ou “a verdade” – está sempre tentado a tirar vantagem dessa posição, e a se inclinar a uma maldade natural... no interesse da Verdade ou da Justiça.

A política se funda sobre a indiferença da maioria dos interessados, sem a qual não existe política possível.

Não hesites em fazer o que te afasta de metade dos teus partidários e triplica o amor dos demais.

A perfeição, atingi-la é conhecer a excelência da impotência.

Após algumas investidas infrutuosas, não renuncia, muito menos insiste. Antes guarda o problema nas cavernas da alma, onde ele se apura. Modifica os dois.

Agradar a si é orgulho; aos outros, vaidade.

A mentira e a credulidade se acasalam e engendram a Opinião.

A mentira será o pecado habitual do discutidor, o qual torna a verdade perigosa.

Com freqüência, o sentimento da impossibilidade da inteira compreensão de nossa ação pelo próximo nos força a mentir. Ele nunca chegará a conceber essa necessidade de compreensão (que se impõe a nós, sem se revelar).

A memória é o futuro do passado.

Aprender a falar é aprender a retirar o sentido das palavras e das épocas das quais as apreendemos – é esquecer a maioria das antigas relações. Sem esquecimento, não passamos duns papagaios.

Os mestres são os que nos mostram o possível numa ordem do impossível.

O homem sente-se livre. Mas muito a miúdo meu braço não sente peso algum. Nem por isso pesa menos.

A leitura de histórias e romances serve para matar o tempo de segunda ou terceira qualidade. O tempo de primeira qualidade não precisa de quem o mate. Ele é que mata todos os livros. E engendra alguns poucos.

Bem disposto algum dia, é preciso pegar o livro que achamos entediante, ordenar-lhe ser, e tentar reconstituir o interesse que atraiu seu autor.

A linguagem escurece quase tudo, pois obriga à fixação e generaliza sem que se queira.

Entre duas palavras, deve-se escolher a menor.

A clareza é um acordo. Uma idéia é clara quando alguém combina consigo mesmo em não aprofundá-la.

Há de se trabalhar em várias coisas ao mesmo tempo. É a melhor forma de rendimento – um aproveita ao outro, e cada um é mais si mesmo, mais puro. As idéias que nos vêm, enviamo-las cada qual para onde melhor se encaixa, já que existem muitos lugares a preencher.

As objeções nascem amiúde do prosaico motivo de quem as objeta não haver descoberto a idéia que ataca.

As idéias precisas geralmente levam a não fazer nada.

O homem tende a virar máquina. Hábito, método, controle, enfim – quer dizer máquina.

Poucos espíritos se prestam a examinar a questão antes de dar a resposta.

“Espírito de fineza”, “espírito de geometria” – quantas tolices que nos puseram à boca essas palavras. Aqui jaz o vício das expressões, às quais é preciso dar um sentido antes de se considerar a aplicação. No entanto, é tarde demais...

A esperança faz viver, mas como numa corda esticada.

O “determinista” jura que se as pessoas soubessem tudo, saberiam também deduzir e predizer a conduta de todos em cada circunstância – o que é bem evidente. Infelizmente, “saber tudo” não faz o menor sentido.

Quando se diz que as mesmas causas produzem os mesmos efeitos, nada se diz. Nunca se produzem novamente as mesmas coisas – e, ademais, não podemos conhecer todas as causas.

O que me torna tão lento e dilatado no construir, é a estranha mania de sempre querer começar pelo começo.

Os obstáculos são sinais ambíguos ante os quais uns desesperam e outros compreendem que existe algo a compreender. Mas há os que sequer os vêem...

Um chefe é um homem que precisa dos outros.

A vida é a conservação do possível.

Não hesito em declarar: o diploma é inimigo mortal da cultura.

A vaidade, grande inimiga do egoísmo, pode engendrar todos os efeitos do amor ao próximo.

Os homens se distinguem pelo que mostram e se assemelham pelo que escondem.

É mister se desculpar de bem fazer, pois nada machuca mais.

O homem é absurdo pelo que procura, grande pelo que encontra.

Um homem digno recusa o que lhe recusam mais que lho recusam os que o recusam.

Quem não nos repugna nos repugna.

Um homem sério tem poucas idéias. Um homem de idéias jamais é sério.

Política da vida. O real é sempre da oposição.

Nosso espírito é feito de desordem mais a necessidade de pôr em ordem.

A esperança enxerga um defeito na couraça das coisas.

Quem vê as coisas muito exatamente, não as vê muito exatamente.

O melhor do novo é o que responde a um antigo desejo.

Um homem que nunca tentou se tornar semelhante a um deus, é menos que um homem.

Estado muito perigoso: achar que compreende.

A sintaxe é uma faculdade da alma.

Os “motivos” que escondem o crime são mais vergonhosos, mais secretos que os crimes.

A inspiração é uma hipótese que reduz o autor ao papel do observador.

O gosto se constrói de mil desgostos.

O poder sem abuso perde o encanto.

Homem competente é o homem que se engana segundo as regras.

A História é a ciência das coisas que não se repetem.

O difícil sempre se renova para mim.

O homem é um animal encerrado no exterior da jaula. Ele se debate fora de si.